Après que le prince, Siddhartha, a quitté le palais où il avait grandi, il est devenu un chercheur spirituel, à l'instar de l'homme qu'il avait vu lors de son voyage avec son conducteur de char: l'homme qui avait rayonné la paix et la joie.
Il a cherché les meilleurs enseignants spirituels. Comme beaucoup de ces chercheurs l'ont fait à l'époque, et continuent de le faire en Inde, il comptait sur la générosité de personnes qui rempliraient son bol de mendiant lors de ses rondes quotidiennes. Il mangeait ce qu'on lui avait donné, et il ne possédait guère plus que son bol de mendiant et ses robes. Il a appris à méditer et à pratiquer diverses disciplines ascétiques. Le prince était un très bon élève, et il a rapidement maîtrisé les techniques qui lui ont été enseignées. "Quoi d'autre?" Demandait-il. «Qu'y a-t-il d'autre à apprendre?» Quand chaque enseignant successif lui a dit qu'il avait déjà appris les pratiques les plus avancées, il disait: «Non, il y en a plus» et cherche un autre mentor. Il savait intuitivement qu'il n'avait pas atteint son but ultime de découvrir la vérité sur la façon dont la souffrance est apparue et pourrait être soulagée.
Après un certain nombre d'années de recherche spirituelle, de pratique de la méditation et d'exécution de diverses disciplines ascétiques, il n'avait toujours pas trouvé la vérité qu'il cherchait. Puis il se souvint de l'incident de son enfance quand il s'était assis sous le pommier rose. Il a rappelé l'expérience simple et directe de l'éveil d'alerte, l'aperçu de la santé mentale brillante. Il s'est rendu compte qu'il allait dans le mauvais sens. Au lieu de se mourir de faim, de traiter durement son corps et d'essayer de manipuler son état d'esprit, il s'est rendu compte que ce qu'il avait à faire était simplement de s'asseoir avec lui-même et de voir ce qu'il découvrait.
Il accepta une offrande d'une sorte de boisson sucrée au yogourt et se fit un siège de kusha. Tant la boisson délicieuse et l'herbe molle étaient en contraste avec les disciplines strictes qu'il avait pratiquées. Puis, il s'est assis et a juré de rester là jusqu'à ce qu'il ait vu ce qui était vrai pour lui-même. L'histoire continue en décrivant comment il a été tenté par différents «démons» qui représentaient les schémas habituels de l'esprit distrait. Finalement, cependant, il a réalisé sa santé mentale brillante pour lui-même. En outre, il a vu comment lui et d'autres perdent contact avec la vérité de cette sagesse naturelle inhérente et créent de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres.
À ce moment-là, le prince devint «le Bouddha», «l'éveillé». Il s'était réveillé à la santé mentale brillante qu'il avait toujours eue. Le Bouddha a commencé une longue vie à enseigner ce qu'il avait découvert. Il a enseigné aux pauvres et aux riches, hommes et femmes. Il a enseigné que nous devons regarder en nous-mêmes pour découvrir la vérité de qui nous sommes et comment soulager notre souffrance. Nous tous, a-t-il enseigné, avons la même nature éveillée; nous sommes tous des bouddhas potentiels.
Ayant vécu dans le luxe du palais et dans les extrêmes extrêmes de l'ascétisme, il put dire, d'après sa propre expérience, que ni l'extrême ni l'extrême ne pouvait nous «réveiller» du rêve de notre confusion sur qui et ce que nous sommes. Son enseignement est devenu connu comme la «voie du milieu».
Les psychothérapeutes contemplatifs suivent l'exemple du Bouddha en commençant notre formation par regarder notre propre expérience avant d'essayer d'aider les autres à se regarder dans le leur. Dans notre travail avec nous-mêmes et avec nos clients, nous suivons l'idée de la voie du milieu: au lieu de tomber dans la distraction et le divertissement ou l'extrême de l'auto-agression ou de la méchanceté, nous cherchons un chemin qui est caractérisé par la curiosité, la douceur, et découvrir par nous-mêmes. De cette façon, nous pouvons découvrir la santé mentale brillante qui est déjà la nôtre.
