Par Saori Miyazaki, LMFT
Vous êtes-vous déjà demandé si nous pouvions gérer nos problèmes de santé mentale en utilisant des méthodes autres que la psychothérapie occidentale?
Lorsque j'ai réfléchi à cette question il y a treize ans, je travaillais comme conseiller dans un organisme sans but lucratif où nous fournissions des services de prévention et de traitement du VIH / sida ainsi que des services de santé mentale aux populations asiatiques et insulaires du Pacifique. À peu près à la même époque, j'ai également commencé mon programme de maîtrise en psychologie clinique à l'école d'études supérieures. Mon espoir était de devenir psychothérapeute autorisée parce que j'avais vu comment le counseling et la psychothérapie pourraient être efficaces dans le traitement de la maladie mentale par le biais de mon travail. Cependant, j'ai aussi été témoin du concept de «chercher de l'aide en parlant à un parfait inconnu au sujet d'un problème personnel» qui ne fonctionne pas bien avec certaines personnes; surtout s'ils proviennent d'une culture où seul un petit nombre de personnes pratiquait la psychothérapie occidentale.
Pour cette raison, je luttais avec l'idée sur la façon de promouvoir efficacement la psychothérapie à ceux qui ont une stigmatisation de voir un thérapeute. J'ai compris que cela était parfois profondément enraciné dans les cultures traditionnelles. Par exemple, quand j'étais enfant au Japon, si je voyais un professionnel de la santé mentale, cela signifiait que quelque chose n'allait vraiment pas chez moi. Pour les Japonais, les mots «santé mentale» évoquaient des images d'institutions mentales. Par conséquent, si j'avais des problèmes avec mes sentiments, comme l'anxiété et l'humeur dépressive, je ne pouvais pas aller voir un professionnel de la santé mentale. Mais au lieu de cela, je devrais le gérer moi-même ou chercher de l'aide auprès des membres de la famille proche. Aller à un étranger et le payer pour résoudre mes problèmes n'était pas une option souhaitable.
Alors, cela signifie-t-il que nous, Japonais, n'avons jamais eu de professionnels qui nous aident à maintenir notre santé mentale? Cette question m'a donné envie de découvrir comment les Japonais ont géré leur anxiété et leur humeur dépressive et d'autres problèmes personnels avant d'être initiés à la psychothérapie occidentale. Je savais qu'autrefois, les gens cachaient au public les membres de leur famille qui avaient de graves problèmes de santé mentale et les enfermaient dans un quartier fermé ou les admettaient dans un établissement psychiatrique. Beaucoup ont été négligés par les membres de leur famille en raison d'un manque de compréhension et de sentiments de honte. Mais je sentais qu'il devait y avoir un certain type de méthodes de traitement pour les cas moins graves tels que l'anxiété.
Un jour en 2004, je suis tombé sur un article de journal, "Une expérience unique ou un chemin vers la découverte de soi" par Sayaka Yakushiji qui couvrait la montée des retraites de méditation et de l'autoréflexion chez les jeunes japonais. L'article a partagé des anecdotes de quelques 30 et 40 ans cherchant une occasion de se retirer de leur vie quotidienne pour avoir une introspection. Cela se ferait au cours d'une retraite bouddhiste vigoureuse de trois jours ou d'une séance de méditation dans les temples au Japon. La quasi-totalité d'entre eux ont déclaré que la raison de leur participation n'était pas d'atteindre l'illumination religieuse, mais de simplement travailler à travers leurs blocs mentaux, leurs conflits relationnels, et même leurs problèmes de gestion de la colère.
Dans l'article de presse mentionné ci-dessus, quelques participants de la retraite de méditation ont déclaré qu'ils espéraient en fait obtenir un changement radical et un éveil spirituel en restant assis pendant des heures à méditer, en récitant et en écrivant des sutras. Au lieu de cela, ils ont fini par "se retrouver". Un homme dans la trentaine a déclaré que s'il ne s'attendait pas à recevoir des enseignements bouddhistes pendant sa retraite de méditation de trois jours, il espérait que la formation bouddhiste rigoureuse entraînerait un changement dans sa personnalité. Au lieu de cela, l'auto-réflexion lui a apporté l'idée que le changement doit commencer en lui-même et que la notion d '«acceptation» lui-même a émergé. "J'ai découvert que c'était juste d'être moi. C'est la chose la plus importante que j'ai apprise de ces trois jours. "
Une femme dans cet article a déclaré qu'elle aimerait voir les temples bouddhistes alignés avec les besoins des problèmes ordinaires des gens; suggérant que les temples doivent également fonctionner comme un système de soutien pour les «personnes vivantes». Elle ne s'attendait pas à avoir un miracle religieux traiter ses problèmes ou devenir un bouddhiste sérieux en se joignant à une méditation de week-end. Au contraire, elle voulait avoir une place loin de la vie quotidienne où elle pourrait utiliser des conseils philosophiques basés sur le bouddhisme tels que la pleine conscience afin qu'elle puisse réfléchir correctement sur elle-même et les questions personnelles.
Cela m'est particulièrement intéressant parce que ces hommes et ces femmes japonais ont choisi les temples bouddhistes comme un espace pour réfléchir et travailler sur leurs obstacles, tout comme certains individus ici aux États-Unis tendent la main aux psychothérapeutes pour recevoir un soutien en santé mentale. Dans le Japon moderne, le bouddhisme est considéré par beaucoup de Japonais non comme une religion mais plutôt comme la racine des coutumes traditionnelles telles que les pratiques funéraires. Pour certains Japonais, un enterrement peut être la seule occasion pour eux de participer à quelque chose lié au bouddhisme. À cause de ce phénomène, beaucoup ont commencé à exprimer la nécessité d'un changement structurel au sein du bouddhisme japonais. En fait, c'est en réponse à ce type de demandes que certains temples ont commencé à organiser des cours de trois jours et / ou des ateliers de méditation pour le grand public.
Vous pourriez être surpris de savoir que ce type de retraite de week-end n'a pas été populaire dans un pays bouddhiste comme le Japon, mais plutôt dans les installations de retraite bouddhistes ici dans la région de la baie de San Francisco. Au Japon, les temples bouddhistes avaient beaucoup plus de liens avec les membres de leur communauté pendant la période précédant la Seconde Guerre mondiale, mais cela a radicalement changé après la Seconde Guerre mondiale. Le mode de vie occidental dans le Japon d'après-guerre ainsi que l'occupation américaine, qui a essayé de diminuer tout ce qui était traditionnellement japonais, ont contribué à ce changement. En plus de cela, la structure familiale a commencé à changer de la grande famille traditionnelle où nous avions accès aux aînés et aux membres de la famille élargie qui pouvaient soutenir une forme plus isolée de «famille nucléaire». Tout cela a contribué à ce que les Japonais d'aujourd'hui aient peu de soutien psychologique et physique de la part de leur famille et soient trop occupés pour s'absenter de leur vie quotidienne pour même s'asseoir tranquillement dans un temple et être «improductifs». J'ai été agréablement surpris d'apprendre que de jeunes Japonais retournent actuellement dans les temples pour chercher un refuge mental / spirituel.
Parfois, lorsque nous sommes confrontés à des obstacles, nous pouvons nous sentir «haineux de nous-mêmes» parce que nous ne sommes pas capables de le gérer correctement et de tomber dans un schéma négatif dégoûtant de nous-mêmes. Nous pouvons être facilement influencés par les opinions des autres ou attirés vers une «solution rapide» afin de nous améliorer. Mais si nous nous détournons de notre moi intérieur, nous nions toujours qui nous sommes et ce que nous voulons faire de nos vies.
Je crois en l'autoréflexion parce que les individus ont la capacité de s'améliorer s'ils possèdent les mécanismes appropriés. En fin de compte, vous êtes votre propre thérapeute et c'est à vous de gérer vos problèmes. Je suis également un fervent partisan du counseling et de la psychothérapie qui préconise de faire face à nos problèmes par une «pratique d'auto-refection», car cela peut souvent mener à une réponse à nos luttes. Dans la séance de thérapie, un bon thérapeute peut fournir au client les bons outils et le réorienter pour qu'il soit perspicace.
Une autre thérapie indigène que j'ai trouvée est une méthode d'auto-réflexion basée sur le bouddhisme de Jodo Shinshu (terre pure) appelé Naikan. Je vais partager comment j'applique Naikan dans ma séance de psychothérapie pour améliorer l'expérience d'auto-réflexion dans la section suivante.
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Saori Miyazaki est une thérapeute de mariage et famille autorisée en Californie. Elle est certifiée en psychologie japonaise et en thérapie par les arts expressifs et a mis en place une psychothérapie basée sur la conscience dans sa pratique privée à San Francisco. Ses expériences de travail comprennent le travail avec la communauté LGBTQ, les adolescents traumatisés et les adultes souffrant de dépression et d'anxiété. Elle a étudié la photographie à l'université et a travaillé comme photographe pigiste avant de devenir psychothérapeute. Elle aime la randonnée, les événements culturels, les voyages, la photographie, regarder des films classiques, prendre le thé l'après-midi et chasser et être poursuivie par son chat.
Pour plus d'informations, voir ma page Psychology Today: http://bit.ly/2l9Urmr