Moped Mind: Mindfulness et Nonduality inspirent au Vietnam

By Ravi Chandra
Source: Par Ravi Chandra

25 avril 2016

J'étais si fier d'apprendre la semaine dernière que Viet Thanh Nguyen a remporté le Prix Pulitzer 2016 pour son roman, The Sympathizer . En outre, le poète Ocean Vuong a remporté le prix Whiting 2016. Ceci à la veille du 41ème anniversaire de la Chute de Saigon. Le film primé de mon ami Tony Nguyen sur son expérience de réfugié, le dernier jour de Giap à l'usine de repassage , sera diffusé dans tout le pays à partir du mois de mai. Mon entrevue avec Tony est sur le site Web de CAAM, et des détails sur son et d'autres émissions de PBS d'Asie-américaine sont ici. Cette pièce a été écrite après mon voyage au Vietnam avec Tony l'année dernière. Je suis si heureux de connaître tous mes amis de la communauté de la diaspora vietnamienne, dont les voix sont si importantes pour l'expérience américaine, dont les voix sont maintenant entendues.

Parfois, même traverser la rue peut être une expérience éclairante. Les humains au corps mou pénètrent dans un passage dominé par le métal dur et les moteurs rapides, vulnérabilité vulnérable au danger. Les erreurs sont mortelles. Tellement dépend de si peu. La moindre perte d'attention de la part d'un piéton ou d'un automobiliste pourrait coûter la vie. Comment nous conduisons, comment nous marchons – nous dit quelque chose sur notre monde intérieur, comment nous nous adaptons et faisons de la place pour la vie des autres parmi nous. Piquez sous la surface de cette routine banale de tous les jours et trouvez des aperçus de notre humanité.

J'étais au Vietnam avec mon ami, le cinéaste Tony Nguyen, en avril 2015, pour marquer le 40ème anniversaire de la fin de la guerre au Vietnam, et pour capter l'ambiance d'un pays jeune mais ancien dont le nom évoque la tragédie, la honte et les conflits dans les oreilles américaines. Une femme de 92 ans que nous avons rencontrée dans un parc a poliment refusé d'élaborer sur son expérience de guerre. "C'est un temps de paix. La paix est meilleure », a-t-elle dit avec détermination.

by Ravi Chandra, in Hanoi
Source: par Ravi Chandra, à Hanoi

Des enfants ont joué au football dans un parc devant une statue révolutionnaire, tandis que d'autres enfants ont escaladé la statue elle-même. «Les enfants conduiront», et ces enfants conduits par leur esprit, leur enfance flottante à une issue plus vraie de la victoire que la statue triomphante apparaissant elle-même. Toute politique et toute idéologie se taisent devant un enfant en train de jouer. Tout sauf l'amour. Les enfants ne peuvent jouer que lorsque la guerre est reléguée au statut de relique, dans des statues qui accueillent de petits corps qui réclament et grimpent pour un meilleur angle.

Nous avons rencontré Việt Kiều, Vietnamien d'outre-mer, qui a retrouvé le chemin de leur pays d'origine ou de celui de leurs parents. Cinéastes, artistes, hommes d'affaires, entrepreneurs, expatriés – tous ont trouvé leurs trajectoires liées à d'autres ethnies et à la terre même du Vietnam.

The Nonduality of Phi Phi, by Ravi Chandra
Source: La non-conformité de Phi Phi, par Ravi Chandra
Phi Phi Oanh Nguyen, in her studio with her lacquer artwork, by Ravi Chandra
Source: Phi Phi Oanh Nguyen, dans son atelier avec ses œuvres en laque, par Ravi Chandra

Phi Phi Oanh Nguyen, une artiste laque à Hanoi, a parlé de créer des relations avec la terre qui a fourni la matière première pour son travail, et les gens dont elle dépendait pour affiner ce matériau. L'interdépendance était une expérience profondément enrichissante. Son nom, Phi Phi, signifie «la non-finalité ultime», et elle a dit qu'elle a essayé d'élever ses pensées aux idéaux non duels de l'unité sous-jacente et de l'acceptation malgré l'apparence de la différence. La non-sexualité est transcendante, au-dessus du conflit et du blâme, incarnant un moyen de compréhension et de compassion. Elle a choisi la laque comme médium en partie parce que son «histoire défie la catégorisation facile», tout comme les histoires du peuple vietnamien lui-même, ou de l'un d'entre nous. Malgré des histoires complexes et contradictoires, notre artiste intérieur, l'artiste dans nos coeurs, cherche des moyens de communiquer et de guérir, des moyens qui défient la catégorisation facile.

Luan Jenkins, by Tony Nguyen
Source: Luan Jenkins, par Tony Nguyen

Luan Jenkins a été adopté du Vietnam à Rome, en Géorgie, quand il avait dix ans, où il a été élevé par des parents blancs. Dans la vingtaine, il est retourné à Saigon pour redécouvrir et dynamiser ses racines vietnamiennes. Au centre du Vietnam, il a trouvé l'orphelinat dans lequel il a grandi, et à travers lui, les membres survivants de sa famille. Il a peu de souvenirs de ses premières années. Il apprend le vietnamien en espérant faire passer sa mémoire dans la clarté. Il essaie aussi d'établir une école. Les Việt Kiều reviennent non seulement pour recevoir, mais aussi pour donner. Recevoir et donner, comme respirer et expirer, sont vitaux pour la vie et font partie du voyage de guérison. Ces Việt Kiều remplissaient leurs poumons de l'air de cette terre et expiraient un nouveau monde. La guerre tourne à la paix dans les alvéoles et les neurones de l'attention. Contraints d'inhaler la guerre, la pollution de notre environnement conflictuel, nous choisissons d'expirer la paix.

Vietnamese American Selfie in Saigon, with filmmakers Ham Tran, Jenni Trang Le and Tony Nguyen; by Ravi Chandra
Source: Vietnamese American Selfie à Saigon, avec les cinéastes Ham Tran, Jenni Trang Le et Tony Nguyen; par Ravi Chandra

Mon ami Tony était également en train de guérir. Son premier court métrage, Giap's Last Day à l'usine de repassage , a été récompensé pour son interprétation sensible de sa mère, Giap, et de lui-même. Giap a fui le Vietnam à la fin de la guerre, enceinte de Tony. Elle a fini dans l'Indiana, et a pris le travail à ce qui s'est avéré être la dernière usine de planche à repasser en Amérique. Tony nourrissait encore des questions sans réponse sur l'identité de son père et ses sentiments de perte. Sa famille à Cam Ranh lui a dit de regarder autour de lui. "Il y en a d'autres comme toi. Ne pensez pas que vous êtes si spécial. "La guerre a laissé beaucoup sans parents ou familles. Bien sûr, il ne faut pas une guerre pour s'absenter d'un père; le mien est parti aussi, dans mes premières années. Son absence était et est un enseignant, me rappelant l'importance des connexions humaines. Tony a tourné ses questions dans la quête d'un activiste et d'un artiste pour explorer les questions d'identité, de guerre et de conflit dans la diaspora vietnamienne. Ensemble, nous avons voyagé pour rassembler des points sur une carte, pratiquant "Whole Earth Origami", comme je l'ai appelé dans un poème, faisant des grues de paix de nos vies, apportant notre cœur à la plénitude dans les relations autour du monde. (Si vous souhaitez une copie du poème, envoyez-moi un courriel via ce lien de contact.)

Guérir et trouver des points communs à la suite de la guerre et de la perte semble une tâche pour nous tous, trop grande pour une seule personne. À leur manière, tous les Việt Kiều vivaient dans la non-dualité, trouvant des identités plus larges, globales et transnationales au-delà des histoires et des statuts de réfugié, immigrant, victime de guerre, enfant du divorce et de l'abandon, asiatique asiatique, multiraciale ou eurasienne. Traverser les frontières, c'est remélanger des identités hybrides, retravailler de vieilles blessures avec les possibilités subtiles d'un paysage accueillant. Ici, au Vietnam, étaient des matériaux pour patcher les pertes maussades et créer de nouveaux espoirs. La vie doit être vécue bricolage. Ici, à la frontière créative des cultures et du caractère, vous pourriez sentir les artistes de la vie en quête de retrouvailles, de plénitude et de croissance, en abandonnant les limites les plus étroites de soi pour une âme plus universelle. Leurs esprits, pollinisés à travers les continents, ont fleuri dans la découverte. Leurs voyages ne pouvaient être compris qu'en termes spirituels, au-delà de la politique et du personnel. Celui-ci a peut-être poussé l'esprit, mais ne pourrait jamais le contenir.

by Ravi Chandra
Source: Ravi Chandra

Il y avait beaucoup de gens sur les routes au Vietnam, la plupart d'entre eux conduisant des cyclomoteurs. Des écoles entières de gens – comme des bancs de poissons – parcouraient les rues, se pliaient dans les coins, tissaient et fusionnaient avec précision et soin. Le scooter est polyvalent, et les Asiatiques sont créatifs avec eux. J'ai vu des scooters transporter jusqu'à cinq personnes, deux adultes et trois enfants, et des amis disent qu'ils en ont vu encore plus. Dans l'Ouest, cela nécessiterait une mini-fourgonnette, des sièges de sécurité pour enfants, et beaucoup, beaucoup d'airbags et de règlements. Au Vietnam, tout le monde fait simplement attention. Nous étions tous unis dans la sangha de la rue.

by Ravi Chandra
Source: Ravi Chandra

Pour traverser la route en tant que piéton, vous entrez simplement dans la circulation. Gardez les yeux rivés sur les mobylettes et les voitures qui approchent et placez un pied devant l'autre, avec des foulées régulières et déterminées. Ne faites aucun mouvement brusque. Ne dardez pas en avant. Les scooters vont se frayer un chemin autour de vous. Naturellement, personne ne veut vous frapper. Vous n'êtes pas un objet étranger empêchant le progrès, digne des bips en colère et des doigts du milieu levés, communs à l'expérience urbaine américaine. Vous faites partie de l'histoire de la rue, et chaque mobylette qui passe vous fait partie de leur histoire de maîtrise de soi, de respect et de soin. En psychologie, «mentaliser» signifie comprendre l'état mental des autres et de soi-même, et en tenir compte. "L'esprit du cyclomoteur" est clairement un état avancé de conscience mentale au-delà du soi. Chaque conducteur et chaque piéton est concentré sur son objectif et sa trajectoire, mais il est conscient de l'intersection de l'espace et du temps et des besoins des autres pour la sécurité et la vie.

Peut-être que le Bouddha avait le plus d'esprit de motocycliste, tenant compte à la fois des besoins des individus divers et du groupe, tous au service de l'objectif primordial de surmonter la souffrance. En d'autres termes, traverser la rue du samsara pour atteindre l'autre rive.

Quand j'ai traversé la rue au Vietnam, j'ai pensé à des souvenirs de guerre, accélérant vers moi, et devant moi, sur leurs mobylettes d'émotions et de pensées. À tout moment, je pourrais être frappé par les fureurs incessantes de l'histoire et les colères irrésolues, ou aveuglé par des pertes se faufilant sur leur propre parcours solitaire. J'étais conscient de ces pertes et furies, conscient des coureurs et de leurs histoires, au courant des messages qu'ils portaient. L'impérialisme, le colonialisme, la guerre, la démocratie, le capitalisme, le communisme, les victimes, les oppresseurs, et ceux qui sont pris par le destin … La paix était le piéton ici. Pas aussi puissant que n'importe quel moteur métallique, mais plus puissant et nécessaire que tous combinés. La paix était la force à laquelle ils aspiraient tous, la destination de chaque voyageur, la seule victoire significative après les conflits. L'art consistait à traverser la rue avec esprit et cœur, et à reconnaître l'humanité de tous.

by Ravi Chandra
Source: Ravi Chandra

La non-dualité est à la fois une immersion dans les contraires et leur transcendance. Aussi puissant que soient les polarités, il y a une plus grande vérité qui les tient tous, l'un étant imprégné d'amour. Traverser la rue, se reposer dans une conscience non consciente, être attentif, vous changer, et changer chaque impulsion de conduite autour de vous. Ces minuscules changements, et l'exemple fondé de votre cheminement, ne sont pas insignifiants. Sur le plan personnel, au moins, ils sont profonds.

Parfois, mon cœur me précède, voulant réclamer un espace. Je dégage un chemin pour l'atteindre, des heures, des jours et des mois plus tard. C'est un voyage fructueux mais périlleux dans le temps et l'espace, la parole et le travail.

Il n'y a pas d'autre moyen de traverser. Nous devons avoir du courage. Nous devons entrer dans la circulation, invitée par nos cœurs, attirée par cette autre rive paisible.

Ravi Chandra est un psychiatre et écrivain à San Francisco. Son livre en cours, Facebuddha: la transcendance à l'ère des réseaux sociaux , traite de la psychologie des réseaux sociaux à travers une optique bouddhiste. Inscrivez-vous à une newsletter sur www.RaviChandraMD.com.

(c) 2016, Ravi Chandra, MDFAPA

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