L'empathie constitue un développement majeur dans la croissance de la conscience humaine. Nous partageons un terrain commun – nous sommes tous dans le même bateau, pour ainsi dire, quand il s'agit de la vie et de la mort. Nous allons tous mourir. Et nous le savons. Dans le dernier livre que j'ai écrit, j'ai décrit ce que nous savons des activités de quelque 100 milliards de neurones (cellules cérébrales), qui sont responsables de la gamme de conscience, d'attitudes et d'actions qui composent la conscience humaine en général. sens de but, et le sens possible, à notre existence commune. L'empathie est une sensibilité particulièrement humaine: celle qui transcende les pulsions normales d'un ego personnel, de philosophies politiques et religieuses, de position sociale ou de désir de «réussite» en termes terrestres. Elle provient en partie du type de réalisation «tout dans le même bateau» et induit une identification sympathique de soi en étroite association psychologique avec un autre être humain – une conscience intense des pensées et des sentiments des autres. Et je suggérerais que c'est une conscience profondément ressentie – plus de «l'esprit» étant impliqué avec «l'esprit» à un niveau profond de compassion – que de simplement ressentir de la «pitié» pour l'autre.
En tant que tel, il représente un haut niveau de «l'humanité» …. (souvenez-vous de la vieille expression, "là, sauf pour la grâce de Dieu, allez-y …") – et je dirais, en observant l'état du monde de nos jours, qu'une telle sensibilité est en déclin. Surtout si l'on considère qu'une telle empathie résulte d'un aspect plus métaphysique de la conscience humaine – une «sensibilité d'esprit» suscitée par cette autorité psychique inconsciente que nous appelons l'âme.
Laissez-moi vous donner un exemple d'une telle sensibilité au travail: celle dans laquelle la présence de l'âme est considérée comme en péril.
Il y a environ 65 ans, lorsque l'Indonésie – en tant que colonie hollandaise – avait obtenu l'indépendance de la Hollande, le chef des Sakuddei a sorti son peuple des forêts de feuillus de Java. Ce n'était pas une bonne occasion. Pendant d'innombrables années, la tribu avait vécu au plus profond de ces bois luxueux, parfaitement adaptés, ne connaissant aucun autre habitat. Maintenant, le gouvernement indonésien «récoltait» les grands arbres de teck … et les Sakuddei étaient sur le chemin. En conséquence, ils ont été transférés dans un habitat de type communal au-delà de la forêt, avec d'autres personnes déplacées. C'était la fin de leur vie en tant que société autonome et isolée.
Alors que la longue colonne d'hommes et de femmes maigres et droits émergeaient des arbres, portant leurs quelques biens, ils furent confrontés aux caméras d'une équipe de télévision dirigée par un journaliste accompagné d'un interprète.
"Nous n'avons apporté que ce dont nous avons besoin", a déclaré le chef en réponse aux questions. 'Ces choses qui servent d'intermédiaire entre le monde et l'âme. Et en plus nous n'aurons besoin que d'une rivière pour le baptême des nouveaux-nés. L'eau est la purification; c'est essentiel si nous voulons danser avec les âmes … '
«Que ressentez-vous à propos de ce déménagement? demandé au journaliste. Avez-vous l'intention de vous joindre à toute résistance au gouvernement?
Non, c'est hors de question. Je connais notre vie de groupe, nos manières … ne peut pas survivre intact dans le futur, nous sommes maintenant confrontés. Pourtant, nous devons bien nous comporter. Nous devons toujours bien nous comporter. «Même quand vous êtes dépossédé de votre maison et de votre terre?
«Oui: plus que de la terre, plus que des possessions, il est important que nous nous conduisions bien pour que nos âmes aiment rester avec nous. Si nous ne le faisons pas, ils partiront. Et puis nous avons tout perdu.
Le chef des Sakuddei exprimait sa conviction dans la conviction séculaire et profondément ancrée qu'un principe unique, personnel et spirituel se trouve au centre de l'être humain: un pouvoir psychique au-delà du domaine de la biologie, généralement appelé «l'âme». '- un centre spirituel à partir duquel les exigences existentielles du soi physique peuvent être surestimées, et les attributs vitaux d'une force spirituelle, d'une conscience, et de la force que nous appelons' amour 'déterminent notre attitude et notre comportement.
Et la croyance a longtemps persisté qu'à la mort du corps, cette âme surnaturelle survit pour suivre son propre chemin.
Où en sommes-nous aujourd'hui en termes d'attitudes et de pratiques psychologiques et humaines?
Albert Einstein, ce grand et influent scientifique, parlait rarement du concept d'âme lorsqu'il répondait à des questions concernant la religion ou la spiritualité en général, mais dans un essai intitulé «Idées et Opinions», il écrivait: «Ce n'est qu'à l'individu une âme est donnée … Ma compréhension de Dieu vient de la conviction profonde d'une intelligence supérieure qui se révèle dans le monde connaissable … la science sans religion est boiteuse, la religion sans science est aveugle. "
Dommage que nous ne puissions pas demander à Darwin ses pensées.
