Ole Time Religion: Pourquoi ton Esprit a besoin de ton corps (et vice-versa)

Dans toutes les religions du monde, le corps humain est le véhicule par lequel la transformation spirituelle se produit. Les saints catholiques souffrent d'innombrables blessures, de la douleur et de la mort, parfois auto-infligées. Les bouddhistes sont assis dans des postures immobiles pendant de longues périodes, endurant la privation et l'inconfort. Le culte extatique – comme dans le Hassidisme, le Soufisme et le Pentacostalisme – peut impliquer le chant, le chant, la danse, le tourbillon, le bercement, le parler en langues et l'imposition des mains, tous destinés à induire des transes et des états méditatifs. Les juifs orthodoxes se lient le front et les avant-bras avec des lanières de cuir, se couvrent la tête avec un châle et font du rock pendant qu'ils prient. Les yogis ritualisent et régulent leur respiration et tantrique leurs fonctions sexuelles et autres. Les prêtres catholiques, certains yogis, les nonnes, les shakers et les moines bouddhistes s'abstiennent du sexe.

Même le culte musulman, chrétien et juif ordinaire, contemporain et libéral peut impliquer assis et debout, s'agenouiller et s'incliner, se prosterner, chanter, chanter et prier, le tout dans une communauté d'autres. Du baptême à la Bar Mitzvah, de la naissance à l'au-delà, le sens du corps s'anime dans la conscience et ses joies et ses peines sont tolérées, célébrées et régulées par un rituel religieux.

Ce qui est pris dans le corps est prescrit par le rituel. Le jeûne se produit au Ramadam, au Yom Kippour et au Carême. Le vin, l'eau bénite, le peyotl, le tabac, les gaufrettes et autres substances peuvent être ingérés dans le cadre de cérémonies sacrées, chacun représentant ou appelant un sentiment, un mouvement ou une posture incarnés. Et beaucoup ne doit pas être mangé ou ivre, pas casher.

Les quêtes spirituelles appellent les gens à passer de leurs lieux habituels à d'autres moins familiers. Certains se rendent en pèlerinage à La Mecque au milieu de multitudes, d'autres grimpent sur les pentes rocheuses à quatre pattes, certains s'aventurent dans le désert pendant des jours et des nuits sans nourriture ni eau à la recherche d'une vision. Certains sont appelés à faire face au doute, à la privation et à la maladie du travail missionnaire. Le rituel guide les gens dans les transformations corporelles de la maturité, la consécration des unions sexuelles et la mort. Beaucoup de ces pratiques ont été reçues de générations antérieures, à partir de rituels anciens transmis. Ces pratiques, invoquant à la fois la douleur et le plaisir de la chair, tiennent une place de révérence pour les adeptes et ont été répétées cérémonieusement – religieusement – quotidiennement, hebdomadairement ou annuellement depuis des millénaires.

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La religion a trouvé un besoin d'ancrer le sens corporel du mouvement et du sentiment dans la pratique rituelle en tant que voie vers la croissance spirituelle des croyants. Les anciens discernèrent, et ceux qui suivirent vérifièrent que les pratiques particulières incarnées conduisaient à une proximité renouvelée à Dieu et à tous les êtres vivants, une purification purificatrice du corps et de l'âme, ou une levée du poids du désespoir et du désespoir. Ces pratiques nous enseignent que notre sens corporel peut contribuer profondément à la santé mentale et physique et à l'expansion de ce que signifie être humain.

La ténacité épique de la pratique ritualisée incarnée est une source de preuves de l'importance de prêter attention au corps pour une vie humaine d'engagement et de restauration. On pourrait dire que pratiquer la conscience du sens corporel sur une base régulière est une quête spirituelle, ou que la conscience pratique du sens corporel mène à une plus grande conscience des choses jugées spirituelles: sentiments de connexion, compassion, amour et gratitude, pardon, soumission et acceptation.

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Un nombre croissant d'études de recherche sur la santé et le bien-être prennent en compte les pratiques spirituelles et religieuses, notamment en ce qui concerne le rôle de ces pratiques dans la récupération du stress et des traumatismes. Par exemple, les personnes qui survivent à la guerre, au génocide, aux incendies et à l'immersion de navires mentionnent souvent la religion ou la spiritualité comme le facteur le plus important pour les aider à survivre. Les centres médicaux des anciens combattants des États-Unis ont constaté que l'intégration de rituels religieux dans le traitement facilite les résultats thérapeutiques du TSPT. Pour les gens en général, l'ouverture religieuse, la promptitude à faire face aux questions liées au sens de la vie et la participation à la vie religieuse sont également associées à une meilleure guérison du SSPT.

D'autres recherches montrent que la participation directe du corps au rituel et à la pratique aide les individus à se souvenir et à ressentir des émotions supprimées de la perte et du traumatisme, ce qui renforce la conscience de soi incarnée, qui favorise la guérison des blessures physiques et émotionnelles. La capacité de la pratique religieuse à évoquer des souvenirs d'expériences émotionnellement saillantes a été liée spécifiquement aux réseaux de neurones du sens corporel qui sont connus pour être activés pendant la méditation.

Les recherches sur l'importance de la religion et de la spiritualité ont abouti à une autre conclusion importante: la guérison des événements traumatisants entraîne une plus grande implication dans la vie spirituelle ou religieuse, que les pratiques spirituelles soient ou non utilisées dans le traitement du traumatisme. Les convertis religieux rapportent un plus grand nombre d'événements traumatisants durant l'enfance que les non-convertis et une majorité de personnes ayant subi un traumatisme ont rapporté que la religion et la spiritualité sont devenues plus importantes après le rétablissement.

Dans le processus de rétablissement, nous réalisons que les événements entourant le traumatisme et la réaction protectrice du corps à la menace de ces événements sont hors de notre contrôle. Le «je» de notre conscience de soi conceptuelle – qui nous pensons être, ce que nous pensons pouvoir faire – doit être révisé pour refléter plus fidèlement ce que nous avons réellement fait et ressenti et perdu dans cet assaut fatal par un morceau de l'univers. beaucoup plus grand que ce «je». Le rétablissement et la restauration se produisent au moment où le «je» directement et profondément – dans le sens du corps – ressent, accepte et pardonne les faiblesses humaines. C'est une expérience spirituelle, le cœur de la compassion.