Orthodoxies queer

Wikipedia Commons, used with permission
Source: Wikipedia Commons, utilisé avec permission

Par Alison Feit, Ph.D. et Alan Slomowitz, Ph.D.

Un homme juif orthodoxe entre dans le bureau de son rabbin et dit: «Rabbi, j'ai des ennuis, je semble être seulement attiré par d'autres hommes. Que dois-je faire? »Le rabbin n'est pas sûr de ce qu'il doit dire. Il se demande: «Est-ce qu'il me demande une décision religieuse ou pense-t-il que je suis thérapeute?» Après un silence gênant, le rabbin dit: «Laissez-moi appeler le Dr Goldstein peut-être qu'il pourra nous aider tous les deux.

Qu'est-ce que cet homme veut de son rabbin? Qu'est-ce que le rabbin croit que le Dr Goldstein peut dire à cet homme gay qu'il ne peut pas? Le rabbin croit-il que le Dr Goldstein peut ou devrait changer l'orientation sexuelle de cet homme?

Le renvoi par un rabbin orthodoxe, ou tout membre du clergé, qui croit que le but de la thérapie est de changer l'orientation sexuelle, pose des défis éthiques et juridiques. Plus que jamais, de tels renvois mettent en évidence de puissants problèmes culturels et juridiques difficiles ou impossibles à concilier.

Cette vignette, bien que centrée sur le judaïsme orthodoxe, résume un problème fondamental auquel sont confrontés la plupart des groupes religieux traditionnels pour lesquels le désir et la sexualité homosexuels s'opposent aux perceptions religieuses et spirituelles intégrales. De tels groupes religieux ne peuvent plus ignorer que la thérapie d'orientation sexuelle (SOCE), telle qu'elle a été pratiquée, est contraire à l'éthique, dangereuse, politiquement intenable et illégale dans certains États. De plus, la décision de la Cour Suprême selon laquelle le mariage homosexuel est un droit constitutionnel dans les 50 états, et la décision du tribunal du New Jersey selon laquelle le SOCE est pratiqué par JONAH (Juifs offrant de nouvelles alternatives pour la guérison) crée une réalité juridique et culturelle radicalement nouvelle. .

Les cliniciens avaient des réponses claires pour les personnes religieuses qui entraient en thérapie cherchant à changer les aspects fondamentaux de leur sexualité – clinicien et patient étaient généralement d'accord que le désir de même sexe était à la fois une maladie morale et psychologique. Cependant, depuis 1973, date à laquelle l'homosexualité a été officiellement retirée de la liste officielle des maladies psychiatriques, les cultures des groupes religieux traditionnels et les pratiques officielles en matière de santé mentale ont considérablement divergé.

Des chercheurs et des praticiens de premier plan dans le domaine de la santé mentale considèrent que la sexualité entre personnes de même sexe est en bonne santé et souvent qualifiée de maladie par les chefs religieux. Cela crée un conflit interne énorme pour l'individu LGBTQ religieux. Aujourd'hui, les membres LGBTQ de toute confession religieuse peuvent légalement se joindre à un mariage civil, même s'ils ne peuvent pas se marier dans de nombreuses cérémonies religieuses traditionnelles. Ces personnes font maintenant face à un conflit éthique lorsqu'elles cherchent à obtenir de l'aide – souvent cruciale et vitale – pour les problèmes de santé mentale découlant de ce conflit émotionnel complexe.

Pour la majorité des Juifs orthodoxes, la récente décision de la Cour suprême est considérée comme une terrible erreur. Alors que les choses se réchauffent, beaucoup se demandent comment les Juifs orthodoxes LGBTQ peuvent trouver leur place dans la vie sociale et religieuse de la communauté. Doivent-ils cacher leur orientation sexuelle pour rester dans la vie juive orthodoxe? Comment cette attitude de non-acceptation peut-elle être justifiée lorsque l'American Psychological Association, l'American Psychiatric Association et le système politique américain sont opposés à ce qui a été une croyance juive orthodoxe fondamentale?

Alors, que peut dire le Dr Goldstein à l'homosexuel? Lors d'une récente conférence en avril 2015, intitulée Desire, Faith and Psychotherapy, organisée par les auteurs, nous avons discuté des barrières entre les membres LGBTQ de la communauté juive orthodoxe et les leaders rabbiniques et communautaires orthodoxes. Pour la première fois, les rabbins ont siégé avec des militants LGBTQ et ont tenté de travailler en collaboration sur un problème qui ne disparaîtra pas tout seul.

Des alliances étranges ont été créées. Pendant un moment particulièrement acrimonieux, un activiste LGBTQ s'est exclamé: «Je ne vous demande pas de changer la loi juive, mais je vous demande de reconnaître que les étudiants LGBTQ dans les écoles juives sont ostracisés et honteux!» Le rabbin a répondu: «Vous avez raison. nous devons arrêter cela maintenant! "Et ainsi un dialogue a commencé.

Ce fut une journée de transformations inhabituelles. Un clinicien qui avait travaillé avec des patients LGBTQ orthodoxes a remarqué: «Je dois complètement repenser comment je travaille avec cette communauté.» Un rabbin a répondu: «J'ai soudainement réalisé que je ne sais même pas ce que je ne sais pas. Récemment, après le meurtre tragique d'un adolescent lors d'un rassemblement de la fierté gay à Jérusalem, une importante organisation rabbinique orthodoxe, le Rabbinical Council of America, a officiellement participé à un service commémoratif à New York au Centre LGBTQ – un de ses dirigeants éminents a parlé de façon poignante. un lutrin drapé d'un drapeau arc-en-ciel.

Bien que la fracture puisse se rétrécir, il existe toujours une vive opposition à la reconnaissance de la communauté LGBTQ comme une identité acceptable. Cependant, il est devenu clair pour nous que les rabbins et les éducateurs veulent trouver un moyen de conserver les valeurs religieuses, tout en engageant de manière sensible et convaincante les personnes englobant une gamme d'identités sexuelles et de genre.

Les thérapeutes sont à l'avant-garde de ce changement culturel, car leur formation se concentre sur le suivi des patients et aide les gens à explorer les identités sexuelles et de genre sans imposer leurs propres valeurs culturelles et religieuses. Nous espérons que dans les années à venir, les leaders religieux, politiques et LGBTQ continueront à forger des alliances pour aider les personnes religieuses LGBTQ à mieux naviguer sur ces questions complexes.

Alison Feit, Ph.D. , est rédactrice adjointe de la revue Contemporary Psychoanalysis et membre du groupe Artist, du Sexual Abuse Service et du Trauma Service de l'Institut William Alanson White. Son bureau est dans l'Upper East Side de Manhattan.

Alan Slomowitz, Ph.D. , est psychanalyste et psychologue et diplômé du programme Division I de l'Institut William Alanson White. Il est membre du comité de rédaction de Contemporary Psychoanalysis et de l'éditeur Internet du blog Contemporary Psychoanalysis in Action, le Dr Slomowitz est superviseur de la psychothérapie à l'Institut William Alanson White et du Ph.D. de la Ferkauf Clinical Psychology Health Emphasis. Programme. Le Dr Slomowitz est en pratique privée et son bureau est à Columbus Circle dans l'Upper West Side.