Passez un joyeux Noël triomphal

En Hollande, les enfants apprennent que le Père Noël – et son esclave africain – viennent de Madrid sur un bateau qui accoste à Rotterdam. À cet égard (et peut-être seulement à cet égard), je suis content de ne pas avoir été élevé en Hollande. Enfant, j'adorais rester éveillé la veille de Noël, imaginant le Père Noël et ses rennes s'envoler vers Beaver Falls, en Pennsylvanie depuis le pôle Nord, avec quelque chose de spécial pour moi. L'imaginer venir en Hollande sur un bateau lent d'Espagne n'a tout simplement pas la même qualité magique.

Quand j'ai découvert que toute l'histoire du Père Noël était un canular, je me souviens avoir été fier que les adultes m'aient laissé parler de leur conspiration (que je devais maintenant cacher à ma petite sœur), mais aussi déçu. Des années plus tard, lorsque j'ai commencé à étudier les différences dans la façon dont les gens de différentes cultures construisent et perçoivent ce qu'ils considèrent comme la réalité, cela m'a rappelé cette fierté aigrie que j'avais ressentie quand j'étais enfant. Toute la trajectoire de la croissance émotionnelle et intellectuelle dans l'esprit occidental semble être un mouvement qui s'éloigne du mystère, tandis que les peuples autochtones tendent à se voir se rapprocher de plus en plus des domaines du mystère en vieillissant.

Un adolescent amérindien typique, par exemple, serait introduit à l'âge adulte dans une cérémonie impliquant la solitude, l'introspection, l'attention aux rêves et aux visions, des états altérés de conscience, et peut-être l'utilisation de plantes sacrées. Nous avons tendance à éduquer nos enfants dans la direction opposée, à être «bien ajustés» et à nous concentrer sur les réalités pratiques et les responsabilités de l'âge adulte. «Cessez de rêver», nous leur disons «Préparez-vous au travail». Alors que nos vies semblent s'écouler toujours plus loin des réalités magiques que représente le Père Noël, la vie de nos ancêtres a probablement évolué dans la direction opposée. Dans les sociétés indigènes, ce sont les vieux qui ont la connaissance la plus intime des mystères de la vie, pas les enfants. Puisque c'est l'ancien qui est le plus immédiatement confronté à la mort, il doit y avoir une mesure non insignifiante de réconfort pour avoir acquis un sentiment d'intimité avec d'autres royaumes bientôt occupés.

En tout cas, qui est ce personnage du Père Noël et d'où vient-il vraiment? Dans la plupart des traditions, Santa a les caractéristiques suivantes:
– Il vient du pôle Nord;
– Il s'habille en rouge et blanc;
– Il a une longue barbe blanche;
– Il sait d'une manière ou d'une autre si tu as été bon ou mauvais.
– Il entre dans la maison par la cheminée;
– Il met les cadeaux sous le sapin de Noël (un pin) et / ou dans des bas accrochés près de la cheminée;
– Et, peut-être le plus spectaculaire, il chevauche un traîneau tiré par des rennes volants.

Tout cela semble plutôt innocent et arbitraire – à moins que vous ne sachiez quelque chose à propos de gens comme les Samis, Koryak et d'autres personnes élevant des rennes qui vivent dans l'extrême nord de l'Europe et en Sibérie. Il est clair que la tradition de Noël a des racines dans de nombreux lieux et moments différents: christianisme, fêtes solennelles d'hiver païennes, anciennes mythologies germaniques, etc. Mais ces aspects de la mythologie de Santa semblent provenir directement de ces cultures basées sur le renne.

La clé pour comprendre le Père Noël est Amanita muscaria – le champignon rouge et blanc bien connu avec une longue histoire d'utilisation chamanique de l'Europe occidentale à la Sibérie. Je suis convaincu que le Père Noël est essentiellement un chaman qui a tranquillement mais fermement pénétré dans la conscience de la culture occidentale, comme un champignon qui se faufile à travers l'asphalte du parking.

  • Il vient du pôle Nord. Les Samis et d'autres vivent à l'extrême nord de l'Europe.
  • Il s'habille en rouge et blanc. Regardez simplement la photo des champignons.
  • Il a une longue barbe blanche. Bien sûr qu'il le fait. C'est un vieux shaman sage.
  • Il sait si tu as été bon ou mauvais. Pouvoirs surnaturels. Bien sûr, il est un chaman.
  • Il entre dans la maison par la cheminée. Au milieu de l'hiver, l'entrée d'une habitation sami est à travers le toit, car les murs sont enterrés dans la neige.
  • Il met les cadeaux sous un sapin ou les accroche près de la cheminée. Amanita muscaria a tendance à pousser sous les pins, en raison de l'acidification du sol, et ils sont traditionnellement séchés en les enfilant près du feu.
  • Et le renne volant?

C'est mon préféré. La vie des Samis autochtones est centrée sur ces animaux. Ils utilisent des rennes pour se vêtir, s'abriter, se déplacer et ainsi de suite. Mais les rennes ont aussi un autre usage. Il semble que les animaux sont très friands d'Amanita muscaria, et un renne qui a mangé ces champignons devient en effet un animal très spécial. Considérez ce récit d'un voyageur du Grand Nord: «Les rennes sauvages qui ont mangé certains d'entre eux (les champignons) sont souvent si stupéfiés qu'ils peuvent être attachés avec des cordes et emmenés vivants; leur viande enivre alors tout le monde qui le mange … "(Wasson, je souligne). C'est vrai: la viande d'un renne qui avait mangé des champignons est psychoactive.

Mais ce n'est pas tout. Amanita muscaria est inhabituel en ce sens que ses molécules psychoactives les plus fortes traversent le corps sans être métabolisées ou sont excrétées en tant que métabolites hautement psychoactifs. Ce que cela signifie, c'est que l'urine d'un animal (un renne, par exemple) qui a mangé ces champignons peut être aussi psychoactive que les champignons eux-mêmes. Un animal dont la viande et l'urine provoquent des états psychédéliques est clairement un excellent moyen de voler. Certainement plus intéressant qu'un bateau lent de Madrid ….

Plus de lecture:

  • www.maps.org
  • Voici une histoire de NPR sur le lien Santa / Amanita.
  • www.lycaeum.org
  • Plantes des dieux, par RE Shultes et Albert Hofmann
  • États guérisseurs, par A. Villoldo et S. Krippner
  • Chamanisme psychédélique, Jim DeKorne
  • Hallucinogènes et culture, Peter Furst
  • Soma: Champignon divin de l'immortalité, R. Gordon Wasson