Pourquoi l'opposition à la droite religieuse a échoué

En tant qu'humaniste, je n'aime pas dire cela, mais c'est vrai: selon toute norme objective, la droite religieuse a été un énorme succès. Depuis que la majorité morale de Jerry Falwell est apparue pour la première fois en 1979, les chrétiens conservateurs politiquement engagés sont devenus de plus en plus influents, ce qui a changé le paysage de la politique publique américaine.

Une liste de toutes les zones touchées par le droit religieux serait longue: la politique (avec les candidats non seulement rejetant fièrement l'évolution, mais organisant même des rassemblements de prière pour lancer leurs campagnes); droits génésiques (où le débat ne concerne plus seulement l'avortement, mais le contrôle des naissances); le respect des femmes (avec des politiciens disant "le viol légitime" ne provoque pas de grossesse); la politique d'éducation (avec des livres d'histoire réécrits pour se conformer à un récit chrétien conservateur, et des activistes anti-science luttant contre l'enseignement de l'évolution); et de nombreux autres domaines. Il y a trente ans, cela aurait été impensable, et le fait que cela se produise aujourd'hui est la preuve du succès de la droite religieuse.

Mais si le droit religieux a réussi, par définition cela signifie que son opposition a échoué. Comme je le signale dans mon nouveau livre, Nation non-croyante: la montée des Américains séculiers, tous ceux qui cherchent une politique publique rationnelle en Amérique – y compris les croyants et les non-croyants – devraient réfléchir à l'échec de l'opposition à la droite religieuse .

Si nous considérons attentivement l'opposition traditionnelle au droit religieux, nous constatons qu'il est généralement tombé dans deux catégories générales. Nous avons d'abord eu les politiciens libéraux et modérés qui étaient des adversaires naturels du programme socialement conservateur de la droite religieuse. (Pour être juste, même les politiciens conservateurs se sont parfois opposés à la droite religieuse.Le sénateur républicain Barry Goldwater, un pilier conservateur pendant des décennies, a une fois appelé les fondamentalistes activistes dans son parti comme un "tas de kooks". en tant que People for the American Way, les Américains unis pour la séparation de l'Église et de l'État, et d'autres, qui se sont tous battus vaillamment contre la droite religieuse.

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Kennedy: "Je chéris ma foi."

En examinant ces opposants, cependant, nous trouvons un thème commun. D'une manière générale, tous étaient désireux de souligner leurs propres associations avec la religion, arguant souvent que le droit religieux n'avait pas le monopole de la religion. Le sénateur Ted Kennedy, par exemple, dans un discours au Liberty Baptist College de Jerry Falwell en 1983, a rapidement fait allusion à sa propre religion. "Je suis américain et catholique", a-t-il déclaré. «J'aime mon pays et chéris ma foi» De même, tous les grands groupes de plaidoyer libéraux se sont efforcés de s'associer à la religion, plaçant les chefs religieux dans leurs conseils et dans d'autres postes de direction.

De telles déclarations et actions de la part des politiciens libéraux et des groupes de défense sont bonnes, mais rétrospectivement, nous pouvons voir pourquoi cette approche seule, sans autre chose, était condamnée. En se joignant à l'exaltation de la religion – et en omettant de souligner qu'une vision du monde non religieuse est tout aussi légitime qu'une vision religieuse du monde – ces opposants jouaient directement dans la main de la droite religieuse, donnant l'impression que toute l'opinion légitime en Amérique a couru de la gauche religieuse à la droite religieuse. Pendant ce temps, les Américains, qui étaient personnellement des citoyens laïques et décents, qui rejetaient carrément la religion comme base de la moralité ou de la politique publique, étaient nécessairement marginalisés et considérés comme non pertinents. Les médias les mentionneraient rarement, et aucun politicien ne prétendrait venir de leurs rangs.

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Comme nous le voyons, le droit religieux a bénéficié immensément de cette posture. Si la religiosité est exaltée, aucune démographie n'est plus validée que le chrétien ardent, acharné, vocal et conservateur qui parle de «valeurs traditionnelles». Et le phénomène par sa nature s'auto-perpétue, comme les libéraux et les modérés trouvent nécessaire de tourner leur propre rhétorique religieuse.

Ceci décrit exactement ce qui s'est passé en Amérique au cours des trois dernières décennies, car l'opposition à la droite religieuse s'est battue futilement tout en faisant de grands efforts pour tenir la religion en haute estime. Personne ne suggère que l'opposition à la droite religieuse aurait dû être antireligieuse, mais elle aurait certainement dû inclure un élément fort qui reconnaissait la démographie non religieuse comme une partie importante et valide de la tapisserie américaine. La droite religieuse a réussi non pas à gagner des débats avec les laïcs, mais à créer un environnement dans lequel les laïcs sont invisibles, totalement marginalisés.

Ce que nous constatons seulement ces dernières années, cependant, c'est que les laïcs en ont assez d'être à l'écart, et même les Américains religieux qui accordent de l'importance aux politiques publiques rationnelles comprennent les conséquences néfastes de l'exaltation publique indue de la religion et des marginalisation simultanée de la laïcité. C'est pourquoi le mouvement laïc gagne du terrain, et aussi pourquoi, pour la première fois, une majorité d'Américains (54%) dans un récent sondage Gallup ont déclaré qu'ils voteraient pour un athée qualifié pour le poste de président. Ce chiffre est de 70% chez les jeunes, signe que la tendance est à l'athéisme.

L'émergence de la démographie laïque – avec des athées et des humanistes jouissant d'une place à la table dans l'élaboration de la politique publique américaine – est une nouvelle stratégie d'opposition à la droite religieuse. Comme l'histoire l'a montré, les libéraux religieux et les modérés ne peuvent pas se battre seuls.

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