J'ai posté mon article sur Occupy Oakland sur mon blog principal, The Fearless Heart, et je ne publie que certains d'entre eux ici. Ces notes font suite à ma troisième visite à Occupy Oakland, lorsque j'ai co-dirigé deux ateliers organisés par Seminary of the Street. Les conversations qui ont émergé dans ces ateliers, ainsi qu'un récent message de Sharif Abdullah sur la mise en œuvre de la vision, forment la base de ce que j'écris ci-dessous.
Efficacité de la non-violence contre l'engagement envers la non-violence
Bien que seule une des personnes qui est venue à l'un ou l'autre atelier a exprimé un désaccord actif avec un engagement à la non-violence, sa présence était suffisante pour susciter une conversation profonde sur le sujet. Tout au long des deux ateliers, nous sommes revenus à une distinction fondamentale entre la question de savoir si la non-violence fonctionne et celle de savoir si nous sommes ou non engagés dans la non-violence en tant que système de croyance spirituelle ou autre. Une partie de ce qui était si poignant au sujet de la position de cette personne qui n'était pas totalement engagée dans la non-violence était précisément combien elle était engagée dans son cœur, et elle a changé son point de vue principalement en fonction d'une analyse qui l'a amenée à La non-violence. Plus je lis sur la non-violence, plus je découvre que les mouvements ont tendance à choisir la non-violence en raison de leur croyance en sa valeur stratégique, pas nécessairement à cause d'un désaveu raisonné de l'usage de la violence dans certaines circonstances. C'est un choix pragmatique, pas un choix basé sur des valeurs.
Un engagement total à la non-violence sur la base de valeurs, spirituelles ou laïques, signifie maintenir une position non-violente même si cela ne semble pas fonctionner, même si les objectifs ne se matérialisent jamais, même si le mouvement est écrasé par la force. C'est une position extrêmement difficile à prendre. Je ne peux pas m'imaginer poser cette question à quelqu'un dont la vie a été affectée par un traumatisme, une privation sévère, une discrimination omniprésente, la brutalité policière, la pauvreté ou toute autre forme de violence structurelle continue. Ce sont les conditions classiques qui engendrent des soulèvements violents, des activités terroristes ou, dans des situations moins extrêmes, de la colère ou même de la haine. Le niveau des ressources internes nécessaires pour un tel engagement à la non-violence, en particulier face à la répression potentielle ou réelle, ne peut pas facilement être disponible dans de telles conditions, car ces conditions érodent l'esprit humain.
Pourquoi la non-violence fonctionne
S'il y a une chance que la non-violence soit proclamée comme une stratégie, surtout à Oakland, surtout en réponse à la police, il faut pouvoir montrer que la non-violence fonctionne. Merci à Erica Chenoweth et Maria J. Stephan, dont j'ai déjà cité le travail la semaine dernière, nous avons maintenant des informations à notre disposition qui peuvent faire ce cas. Toute personne qui aime vérifier les choses par elle-même peut trouver l'information dans son livre, et une grande partie résumée dans un article.
La conclusion fondamentale est que sur 323 mouvements violents et non-violents qu'ils ont analysés entre 1900 et 2006, 53% des non-violents ont réussi contre seulement 26% des violents. Ce qui est encore plus révélateur, c'est que lorsque les mouvements étaient réprimés, les mouvements non-violents avaient 6 fois plus de chances de réussir.
Les principales raisons du succès de tout mouvement, violent ou non violent, sont le soutien populaire et la capacité à saper les sources de soutien du régime existant. Peu importe la répression de n'importe quel régime, la coercition à elle seule n'est jamais suffisante pour maintenir le statu quo à moins que les forces armées restent favorables et que la population reste fragmentée et désengagée. Comme le montre le cas de l'Egypte, lorsque la population annule sa volonté implicite d'adhérer au régime et que les forces armées changent de loyauté, même un régime répressif très établi s'effondre.
Si la sympathie pour le mouvement et la délégitimation du régime sont des conditions essentielles au succès, cela permet de comprendre clairement pourquoi les mouvements non-violents s'en tirent mieux, et surtout pourquoi leur réaction à la répression augmente leur succès relatif. Un mouvement qui parvient à maintenir une position non-violente en réponse à la répression est beaucoup plus susceptible de réaliser ces deux conditions. Il est plus difficile pour la plupart des gens de soutenir un régime qui s'attaque aux résistants non-violents qu'un régime qui semble réagir à la violence initiée par un mouvement.
Non-violence et mise en œuvre de la vision
C'est là que les perceptions erronées de la non-violence sont responsables de la plupart des attitudes négatives à l'égard de la non-violence. Kazu Haga, un formateur de nonviolence de Kingian qui a co-mené les ateliers avec moi, a démontré pendant notre atelier qu'un monde de différence existe entre la non-violence et la non-violence. Le premier est ce que beaucoup de gens associent à ce dernier: c'est une négation de la violence, et cela englobe la passivité, une non-réponse à ce qui se passe. D'autre part, la non-violence, telle que conçue par Gandhi et Martin Luther King, Jr., est féroce et aimante. C'est une force active qui défend la vérité, la justice et l'amour. Kazu nous a rappelé que le fait d'être capable d'accepter la répression tout en luttant pour une vision d'un monde différent exige souvent beaucoup plus de courage que de riposter. En raison du manque étonnant de connaissance de l'histoire, des principes et de la tactique de la résistance active non-violente, beaucoup de gens ne sont même pas conscients des mesures héroïques prises par les activistes non-violents tout au long du siècle dernier. Les Danois, par exemple, purent sauver la quasi-totalité des Juifs danois sous l'occupation nazie, une prouesse inconnue dans tout autre pays, car ils adoptèrent une position de résistance non-violente envers leur occupation au lieu de la passivité ou de la résistance armée.
C'est là que la contribution de Sharif Abdullah à notre compréhension de la non-violence est si critique. Son terme – mise en œuvre de la vision – décrit une composante essentielle de l'aspect actif et révolutionnaire de la non-violence. La non-violence visionnaire va bien au-delà des actes de protestation et ouvre la voie à l'avenir en utilisant des actions créatives qui, selon ses termes, sont hautement illégales et hautement morales. Mettre en place des camps dans des zones «occupées» où les aspects de la vision d'un monde possible sont une réalité quotidienne est certainement une forme de mise en œuvre de la vision.
Sharif appelle également le mouvement d'occupation à aller au-delà de la mise en œuvre de la vision interne dans les camps dans des actes qui prennent la vision dans la population plus large et peuvent augmenter le soutien au mouvement en même temps. Ce qu'il recommande est différent des manifestations et des marches. "Les protestations ne vont que très loin: pour être efficace, il faut montrer aux gens à quoi ressemble le changement dans la société, le changement de pouvoir ."
Démontrer l'avenir
Quand les ateliers étaient terminés, je me suis promené dans le camp, assis et écouté, parlant à certaines personnes, et regardant ce qui est pour moi un aperçu magique de la possibilité. J'ai essayé de trouver l'ordre du jour pour la réunion de l'assemblée générale pour cette nuit, et je ne pouvais pas, alors je ne suis pas resté. J'ai parlé avec un des médias qui était responsable de Twitter et de la présence de Facebook. Son enthousiasme et son profond optimisme sont ce qu'il me reste. Nous avons tous deux célébré à quelle distance de tout le camp était blanc. Pas tout à fait représentatif de la population d'Oakland, et en même temps beaucoup plus que ce n'est généralement le cas. Deux semaines après l'occupation, et sous un ordre d'expulsion qui, selon certains, conduira à un raid policier cette semaine, les services se solidifient et se développent: tout le monde est nourri, les ressources sont partagées, l'éducation est en cours, un jardin communautaire commencé. Le nombre de villes dans le monde qui ont leurs propres mouvements d'occupation augmente régulièrement. Malgré les imperfections, j'ai une énorme humilité et une curiosité infinie en réponse à ce mouvement. Mon plus grand espoir est que nous ne verrons plus jamais les choses comme d'habitude.