Pourquoi nous ne sommes pas simplement "libres d'être moi"

Source: michel mascolo

L'un des grands piliers de la psyché américaine – du moins au cours des dernières générations – est cette idée que nous devrions être «libres d'être moi». Nous croyons au droit des individus de faire des choix personnels concernant leur vie. Nous croyons que les individus devraient être, eh bien, des individus – et ne pas simplement se conformer à l'autorité et aux normes des autres.

Beaucoup d'entre nous – moi inclus – diraient que ce sont de bonnes choses. Donc quel est le problème?

La "liberté d'être moi" est un concept politique . Politiquement, je peux être "libre d'être moi". Mais cela ne signifie pas que le "moi" que je suis libre d'être est bon . Toutes les manières d'être dans le monde ne sont pas égales. Bien que nous puissions valoriser la diversité et l'individualité, nous devons veiller à ne pas tomber dans le piège de penser que toutes les manières d'être soi sont égales. Nous pouvons être libres d'être nous-mêmes, mais toutes les manières d'être soi ne sont pas bonnes.

Les individus sont définis en fonction des valeurs sociales

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Dans les temps modernes, nous souffrons de l'incrédulité qu'il est possible de nous définir indépendamment d'un cadre de valeurs. Nous avons tendance à penser que ce que nous sommes en tant que personne est distinct de la façon dont nous sommes évalués (par les autres et par nous-mêmes). Autrement dit, nous avons tendance à séparer les «faits» de qui nous sommes des «valeurs» que les gens (y compris nous-mêmes) utilisent pour nous juger.

Mais ce n'est pas le cas. Les humains sont des êtres sociaux qui ne deviennent eux-mêmes que parce qu'ils participent activement à une culture. Nous ne sommes pas simplement des êtres naturels – nous sommes des êtres socio-moraux et normatifs. C'est-à-dire que nous agissons toujours en référence à un ensemble de normes – tacites ou implicites – de ce qui est bien ou mal, de ce qui est juste ou de ce qui ne l'est pas, de ce qui vaut la peine ou de l'indigne.

S'il en est ainsi, nous devons faire très attention à ce que nous voulons dire lorsque nous disons que nous sommes «libres d'être moi». Si nous sommes (ou devrions être) toujours attentifs à ce qui est bon, juste ou digne, il s'ensuit que notre liberté d'agir est (ou devrait être) contrainte par nos conceptions du bien. Et nous ne sommes pas libres de définir ce qui est bon, juste ou digne, de la manière que nous choisissons.

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Notre sens du bien ne vient pas simplement de l'intérieur. Cela provient de nos relations et de nos conflits avec les autres; par notre appropriation ou notre rejet des normes sociales et culturelles; de nos sentiments spontanés d'empathie et de souci des autres; des expériences que la vie nous inflige contre nos volontés; de nos réflexions sur ces expériences, et ainsi de suite.

Prenez la notion de conscience, par exemple. Je vois une personne qui a du mal à réparer un pneu à plat. Si je choisis de le passer sans aide, je me sens coupable. Pour agir sur ma conscience – sur la base de mon sens de ce qui est bon, juste ou digne – je m'arrêterais et j'aiderais. De cette façon, ma conscience guide, oriente et dirige ce que je fais. Mais même si ma conscience est "mienne", ce n'est pas quelque chose que j'ai voulu. Une fois que ma conscience s'est développée au fil du temps, la bonté, la justesse de la dignité de l'acte d'aider s'impose à moi. Ce n'est pas quelque chose que je choisis simplement pour moi-même.

Et donc, une personne n'est pas un être genre valeur neutre. Les personnes ne sont pas des choses inertes avec des caractéristiques statiques. Au lieu de cela, ils sont des êtres actifs qui deviennent eux-mêmes au fil du temps en s'identifiant à un système de valeurs sociales. Pensez à quelqu'un à propos de qui vous pourriez dire: «Cette personne n'a pas de soi». Qu'est-ce que cela veut dire? Cela voudrait dire que la personne change qui elle est en fonction du contexte. Une telle personne ne supporterait rien. Une telle personne ne peut pas être considérée comme un agent actif, car elle n'a aucun principe sur lequel agir.

Le déclin de la vertu et l'ascendance du me-isme

Il est important de noter que la notion même que nous sommes «libres d'être moi» est elle-même une valeur sociale – qui a sa propre histoire sociale et culturelle. En fait, il a ses origines dans les changements sociaux survenus au cours du 20e siècle. Le concept a explosé au cours de la deuxième moitié de ce siècle, lorsque les gens ont commencé à perdre confiance dans le gouvernement, la religion, les rôles sociaux établis, la vertu civique, les normes communautaires et d'autres formes communes d'autorité traditionnelle.

Ceci est montré dans le Google Ngram qui apparaît sur cette page:

Google Ngram montrant la fréquence des mots moraux pertinents dans les livres écrits en anglais de 1800 à 2000. Le graphique montre comment les mots se référant à l'obligation morale (caractère, devoir et vertu) sont devenus moins fréquents au fil du temps, tandis que les mots se référant à soi -détermination (le soi, les droits, et les "valeurs" moins morales) ont augmenté.

Source: michel mascolo

Le Ngram montre la fréquence relative avec laquelle une série de termes moralement pertinents sont apparus dans les livres écrits en anglais entre 1800 et 2000. Depuis 1800, la fréquence dans laquelle les termes "vertu", "devoir", et "caractère" apparaissaient décliné progressivement, alors que l'intérêt pour le «soi» n'a cessé d'augmenter. La référence au terme «valeurs» – souvent considéré comme un concept moral moins obligatoire – a commencé à se produire à la fin des années 1800, et a augmenté depuis. Enfin, les références aux «droits» sont restées stables entre 1800 et 1960 et ont augmenté régulièrement depuis lors. Ces tendances montrent que les termes indiquant diverses formes d'obligation morale ont diminué en fréquence au cours de l'histoire américaine, alors que les termes reflétant des significations auto-reliées ont augmenté.

La notion que je suis "libre d'être moi" est un phénomène relativement récent. Nous y sommes arrivés honnêtement. Cependant, nous devrions considérer ce que nous avons perdu sur la route des formes traditionnelles d'autorité morale. Alors que l'effondrement des formes traditionnelles de moralité nous a donné la liberté d'être nous-mêmes, la liberté qu'il confère est illusoire. Il n'y a pas de sortie de la vie morale: nous ne pouvons pas supprimer les cadres sociaux qui structurent la vie personnelle et sociale – nous ne pouvons les remplacer que par de nouveaux. S'il en est ainsi, il est important de prendre conscience des systèmes de valeurs qui définissent la «liberté d'être moi» comme un bien moral.

Ce qui est mieux? La simple liberté d'être moi ? Ou la liberté de cultiver des valeurs pour vivre ?

Qui est le Soi auquel nous devrions être Vrai?

"A toi-même soit vrai" – en effet. Mais quand Polonius prononce ces mots dans le Hamlet de Shakespeare , il le fait dans le contexte de donner des conseils moraux à son fils (par exemple, «prête à chacun ton oreille, mais peu ta voix», «ni emprunteur ni prêteur», etc. ). C'est à travers le processus d'identification avec un système de valeurs sociales que l'on se fait soi -même. Dans ce contexte, «que tu sois soi-même vrai» suggère quelque chose de très différent de l'exhortation contemporaine et plus neutre à «être soi-même».