«Evolution»: le mot lui-même vient du latin « e» («out») et «volvere» («rouler») – signifiant ainsi le «passage» dans la vie d'une étape biologique à l'autre: un processus qui , est généralement considéré comme impliquant une progression dans la nature et les capacités de l'espèce humaine du passé au présent. L'une des questions que pose l'évolution est de savoir si nous sommes destinés à continuer à «avancer» pour atteindre le stade ultime de «l'humanité» – qui deviendra alors une condition permanente ? Ou peut-être que toute l'opération s'arrête à un moment donné avant que cet état ne soit atteint … quand on pourrait commencer à régresser … passer à un processus de «dévolution»?
Progression…. menant à la Permanence ou, éventuellement, à la Régression … Et je dirais que c'est la sévérité des contrastes offerts par ces trois possibilités qui nous a amenés à pratiquer la discipline mentale que nous appelons Philosophie. C'est-à-dire développer des pensées et des théories concernant le sens ou le but de la vie humaine – face au contrôle apparemment automatique de la nature sur le processus .
Mais comment définir la norme par laquelle nous jugeons notre «progression» ou notre «régression» dans cette entreprise évolutionniste? Eh bien, tout simplement, je dirais que cela est représenté par le degré d' humanité que nous avons réussi à atteindre à n'importe quel moment de notre histoire. Et 'l'humanité' … que veut-on dire par là? (J'ai énormément écrit à ce sujet dans un livre intitulé 'Que sont les neurones de l'enfer?', Donc tout ce que je dis ici dans un court essai va être assez sommaire.) Mais voilà.
Il y a deux côtés à l'humanité. D'une part, être «humain», c'est posséder de l'imagination et de l'émerveillement … penser et ressentir de façon créative dans les arts et les sciences; préserver et améliorer toutes les «valeurs» que nous avons fini par reconnaître; sauver des vies plutôt que de les détruire; nourrir la capacité d'aimer, de ressentir de la compassion pour les autres êtres humains et s'efforcer d'améliorer leur sort; et travaillez pour le plus grand bien en tout temps. D'autre part, il est également «humain» d'être incapable de ressentir ou de penser de la manière mentionnée ci-dessus; n'avoir aucune boussole morale; tuer et détruire sans remords ni remords; et être apparemment dépourvu de cette force psychique connue sous le nom d '«esprit humain».
Néanmoins, nous sommes ici … tous les individus d'une espèce soumise au même processus évolutif. Alors, comment expliquer la présence de deux manières de vivre opposées?
Je me souviens avoir demandé à notre professeur de biologie si l'objectif de l'évolution était de produire l'être humain parfait . Il a répondu en disant que la nature ne savait rien de la «perfection» … que c'était un concept humain complètement abstrait; cette évolution était un processus organique garantissant finalement la survie du plus apte par la sélection naturelle …. « séparer le blé de l'ivraie», comme il le dit. Ce qui m'a laissé me demander, même à l'âge de 18 ans, comment expliquer biologiquement le fait que certains d'entre nous deviennent psychologiquement sensibles aux diktats d'un code moral – à tout le moins, ceux qui disent «juste» et «faux», amour et la haine'…. alors que d'autres ne le font pas.
De nombreuses années plus tard, après avoir été démobilisé de la RAF à la fin de la Seconde Guerre mondiale …. J'ai demandé au poète et au philosophe Sir Herbert Read la même question. " Ce n'est pas un problème biologique", a-t-il déclaré. «La qualité et le niveau de l'humanité dépendent du développement psychologique de l'esprit-forces qui stimulent l'imagination et l'empathie.
En 1964, Sir Julian Huxley, l'éminent biologiste anglais, a écrit ce qui suit: « Bien que la nature génétique de l'homme ait sans aucun doute beaucoup changé au cours de la longue période proto-humaine, rien ne prouve qu'il l'ait améliorée de façon significative. Aurignacien homme des cavernes …. En effet, pendant cette période, il est probable que la nature de l'homme a dégénéré et continue de le faire.
C'est un commentaire quelque peu surprenant de la part d'un scientifique de l'époque: les preuves «solides» n'ont pas été découvertes jusqu'à ce que les explorations archéologiques dans les grottes d'Aurignac, dans le sud de la France, révèlent la présence d'artistes perceptivement aigus. , le plus habilement exécuté et possédant un grand pouvoir expressif et symbolique. Et, dans un cas au moins, des instruments pétrifiés semblables à des flûtes suggérant qu'une certaine forme de musique accompagnait des occasions rituelles ou plus communales. La découverte la plus récente de ce type a été la grotte Chauvet dans la vallée de l'Ardèche en 1994 et les tests au radiocarbone ont montré qu'ils avaient plus de 30 000 ans – environ deux fois plus que les peintures animalières de Lascaux, qui représentaient jusqu'alors l'étalon-or pour la culture de la fin du Paléolithique.
La musique, l'art et la sensibilité aux animaux et à la vie seraient trois des manières dont je définirais l' humanité. Mais dans quelle mesure une telle sensibilisation pourrait-elle être repoussée dans le temps alors que l'exploration archéologique se poursuit? La grotte de Chauvet est déjà assez proche de ce que l'on appelle le Neandertal Times.
Mais maintenant vient la partie étrange. Quel genre de perspicacité aurait pu conduire à la déclaration de Julian Huxley? Car il est mort en 1975, des années avant Chauvet – le «joyau de la couronne» de l'archéologie – a été découvert. Et, si nous laissons de côté les progrès incroyables réalisés dans les sciences et la technologie, quelle «retombée» pour le reste de la culture contemporaine ses remarques impliquent.
Se pourrait-il que l'éminent biologiste fasse une distinction entre l' évolution biologique et spirituelle ? Je parlais récemment à un chercheur de Microsoft à propos de ces questions quand il a demandé: « L'homme moderne a-t-il besoin d'une âme maintenant qu'il a l'ordinateur? Bien…. «Progression» ou «Régression»? Je te le laisse….
