Qui gardera les gardiens?

Le satiriste romain Juvénal (début du IIe siècle ap. J.-C.) a demandé: «Qui surveillera les gardiens?» Dans le contexte de l'application de la fidélité conjugale. Qui gardera les gardiens que les maris ont engagés pour surveiller leurs femmes pendant leur guerre? Il y a un débat parmi les classistes sur ce qui suit cette question basée sur quel manuscrit est considéré. Dans une version, la ligne suivante se lit comme suit: «La femme planifie et commence avec eux.» Dans une version d'un manuscrit découvert en 1899, les lignes se lisent: «Ils [les gardiens] gardent le silence sur les secrets de la fille leur paiement; tout le monde garde le silence. »Dans les deux versions, on suppose que les gens utiliseront naturellement tout le pouvoir dont ils disposent pour créer un avantage.

Cette question sur qui va surveiller les gardiens peut aussi être extrapolée à des questions politiques plus larges (dans le sens de gouverner). Bien sûr, le mariage et la sexualité sont politiques. La question se concentre généralement sur qui va regarder les personnes responsables de la création ou de l'application des lois quand elles peuvent elles-mêmes être corrompues. Cette question a une bonne diffusion dans le dialogue de Platon, La République (380 avant notre ère). La question primordiale de la République est: «Vaut-il mieux être juste ou être injuste?

Glaucon, l'un des personnages de La République , soutient que la justice n'est pas intrinsèquement bonne; c'est quelque chose qui nous est imposé. La justice est un compromis entre faire des injustices et s'en sortir (la situation la meilleure et la plus avantageuse) et souffrir des injustices sans aucun pouvoir de représailles (la pire situation). La justice est un moyen ou un équilibre qui est toléré non parce qu'il est bon, mais plutôt comme un moindre mal. Nous pratiquons la justice avec beaucoup de réticence.

Pour faire valoir son argumentation, Glaucon fait appel au mythe de l'Anneau de Gygès. Gyges était un berger au service du roi de Lydie. Un jour, alors qu'il s'occupait de son troupeau, une énorme crevasse s'ouvrit devant lui. Quand il est descendu pour explorer, il a vu de nombreux artefacts merveilleux, y compris un cheval creux d'airain avec des portes. En ouvrant les portes, il a trouvé un cadavre avec une bague en or. Gyges glissa l'anneau sur son doigt et continua son chemin. De retour avec les autres bergers, Gyges fit tourner l'anneau sur son doigt comme beaucoup de gens le font avec des bagues. Tourné d'un côté, il est devenu invisible. Tourné l'autre, visible à nouveau. Voyant le potentiel de l'anneau, Gyges se positionna pour se rendre à la cour du roi où il séduisit rapidement la reine, l'enrôla pour l'aider à tuer le roi, et s'empara du royaume.

L'affirmation de Glaucon est que sans la peur de se faire prendre, les gens agiront de manière à servir leurs propres intérêts sans égard aux coûts pour les autres.

Pour aller plus loin, Glaucon nous demande d'imaginer deux anneaux d'invisibilité. Mettez un anneau sur un homme injuste et l'autre sur un homme juste. Selon Glaucon, aucun homme n'aurait assez de fer dans sa constitution pour résister à voler les autres, à tuer qui il voulait, à avoir des rapports sexuels avec la femme de quelqu'un d'autre ou à libérer les prisonniers qu'il voulait. Qui pourrait résister à être un dieu parmi les hommes, demande Glaucon. C'est la peur de la punition qui a précédemment conduit les hommes à marcher sur des chemins différents. Otez cette peur, et ils se rencontreront au même endroit.

Être juste ne rend pas un homme heureux, Glaucon prétend. Un homme qui est injuste mais qui est capable de passer pour juste sera plus heureux que l'homme qui est réellement juste mais qui est discret. La conclusion dans l'argument de Glaucon est qu'il est préférable et certainement plus avantageux d'être injuste.

La première fois que Gyges a tordu l'anneau, c'était involontaire. Une fois qu'il a commencé à le tordre afin qu'il puisse poursuivre ses propres intérêts, il agissait intentionnellement. Son intentionnalité est en grande partie ce qui le rend moralement coupable et injuste et donc qui a besoin de regarder. Il est exactement la personne qui ne devrait pas être un gardien.

Les gens qui se font eux-mêmes des exceptions en bafouant ou en réécrivant des règles tout en obscurcissant et en niant qu'ils le font, ont certainement besoin de regarder. Ces comportements frappent beaucoup de gens comme hypocrite, ce qui évoque une réaction viscérale. Une difficulté est que nous pouvons voir l'hypocrisie chez les autres beaucoup plus facilement que chacun de nous peut voir en nous-mêmes. C'est pourquoi l'histoire de l'anneau de Gyges est pertinente.

Il est toujours utile d'imaginer les conditions dans lesquelles quelqu'un pourrait justifier de tordre la bague. Beaucoup disent qu'ils ne voudraient pas tordre l'anneau juste parce qu'ils pourraient; ils ne l'utiliseraient pas simplement pour faire avancer leurs propres objectifs individuels égoïstes comme Gyges. Ils ne voudraient pas être des hypocrites. Ils se tordraient si la nécessité l'exigeait, et surtout quand cela aiderait les autres.

Même si une personne a les meilleures raisons et les meilleures intentions de se tordre, il y a un danger inhérent. Il peut devenir plus facile et plus facile de justifier les rebondissements parce que les barreaux pour ce qui compte comme «nécessité» et «aider les autres» continuent de baisser. De plus, la limite entre «aider les autres» et «m'aider» est ébranlée. Il est préférable pour chacun de nous d'être vigilant à nos propres justifications. Nous devons nous regarder.

Pour mémoire, je pense que Glaucon a tort sur la nature humaine. Nous voyons beaucoup trop d'exemples – en particulier dans le contexte de Harvey et d'Irma – de gens qui agissent de façon désintéressée quand il n'y a aucun avantage pour eux.