Qui sommes-nous vraiment? : "Split Personality" de CG Jung

J'ai été agréablement surprise de voir récemment le blogueur de PT PT Gretchen Rubin (The Happiness Project) sur l'autobiographie de CG Jung, Memories, Dreams, Reflections (1963), dans laquelle elle fait référence aux «deux personnalités» de Jung. amplifier sa discussion sur l'identité avec quelques-unes de mes propres réflexions sur ce que Jung écrit dans MDR au sujet de son développement particulier de la personnalité.

Il y a un peu plus de dix ans, Richard Noll ( The Jung Cult , 1997) et Aryan Christ (1997), et un peu moins Carl Gustav Jung (1997) de Frank McLynn, ont battu la personnalité de Jung. Dans la même année, une petite biographie bien plus compréhensive et perspicace, The Wounded Jung: Les effets des relations de Jung sur sa vie et son travail , écrite par le philosophe et historien Robert C. Smith, sembla tranquillement compenser ces assauts sur le personnage de Jung. Dans son livre, Smith, qui avait à un moment donné correspondu personnellement avec Jung, souligne les effets profonds des relations interpersonnelles intimes de Jung, à commencer par ses parents, sur la vie et l'œuvre des grands psychiatres. Il soutient que ce sont surtout les sentiments ambivalents de Jung envers sa mère – et non sa relation avec son père comme le supposent la plupart des biographes de Jung – qui ont exercé l'influence la plus puissante sur le développement psychologique orageux et extraordinaire de Jung.

Sans entrer dans les détails et la dynamique de ces relations parentales problématiques ici, il suffit de dire que, comme avec tous les enfants, ils ont puissamment impacté le sens naissant de l'identité de Jung. Comme Alfred Adler et Rollo May l'ont noté, nous développons chacun une «fiction directrice» ou un «mythe» de nous-mêmes dès l'âge de deux ans, celui que nous portons avec nous à l'âge adulte et influence inconsciemment nos décisions, notre sens de soi. et le comportement. Ce mythe de qui nous sommes détermine la façon dont nous nous percevons nous-mêmes, le monde et notre relation avec ce monde. Dans le langage de la thérapie cognitive bien plus tardive de Beck, ce mythe de nous-mêmes, souvent déformé, se manifeste et se connecte à nos schémas centraux : cognitions faussées et déformées sur la façon dont nous nous définissons, la vie et les autres. En psychothérapie, à moins de déterrer, de prendre conscience et de corriger notre fiction, mythe ou schéma directeur inexact, aucun changement fondamental et durable ne peut avoir lieu.

Ne voulant ni ressembler à son père long-éprouvant, découragé et potelé (un pasteur suisse) ni à sa mère parfois psychotique, émotionnellement instable (peut-être borderline), Jung, déjà introverti de façon innée, fut obligé de chercher et de créer sa propre personnalité. personnalité. Ou, comme le dit lui-même Jung, ses deux personnalités. La première personnalité était le garçon ordinaire, mondain, dépendant, encore peu développé et immature, avec sa réalité extérieure banale, bourgeoise, conventionnelle, rationnelle et ses sentiments d'infériorité intenses. Mais la seconde personnalité était précisément le contraire: mature, puissant, sage, supérieur, autonome, instinctif, spirituel, mystique, profondément ancré dans la nature et irrationnel. En rétrospective, le Jung cultivé semble avoir reconnu que la deuxième personnalité était clairement compensatoire à la première, ce que nous appelons aujourd'hui un «moi grandiose» conçu pour compenser les sentiments douloureux d'infériorité, d'anxiété et d'insécurité. Jung, cependant, a senti fortement que ce phénomène n'est pas intrinsèquement pathologique, mais plutôt, archétypal, en effet quelque chose "joué dans chaque individu." (P. 45)

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Citant psychanalyste revue bien connue de Memories, Dreams, Reflections (1964), Smith voit cet état divisé comme anormal, concluant que la personnalité n ° 1 était le "Faux Soi" extravertis de Jung, tandis que le n ° 2 était son "True Self" submergé. Cependant, peut-être parce qu'il n'est pas psychologue ou psychiatre, Smith n'a aucune idée de la banalité de ce «fractionnement» psychique: les thérapeutes le rencontrent chaque jour comme une conséquence des blessures primitives et narcissiques et d'autres expériences traumatisantes. Et comme nous avons tous été victimes d'une déception narcissique par un parentage imparfait, nous luttons tous, dans une certaine mesure, pour réintégrer ces parties refoulées de notre personnalité que nous étions obligés de dissocier défensivement pour prévenir d'autres dommages psychologiques. Aujourd'hui, nous appelons les cas de la compartimentalisation la plus sévère et chronique de la personnalité Dissociative Identity Disorder, un terme de diagnostic plus ostensiblement scientifique, bien que moins descriptif que l'ancien trouble de personnalité multiple. Dans DID, l'une des personnalités parfois inconscientes prend temporairement possession de la personnalité.

Est-ce que Jung souffrait de "troubles de personnalité multiples"? "Dédoublement de la personnalité"? Trouble dissociatif de l'identité? Ou était-il un schizophrène rémunéré de l'enfance, comme l'a suggéré Winnicott? Je ne pense pas non plus. (En fait, ce sont deux troubles distincts qui ne doivent pas être confondus.) J'ai tendance à partager la caractérisation de Jung de cette division ou, mieux, de la polarisation de soi, comme fondamentalement archétypale ou existentielle. Un exemple essentiellement normal, quoique extraordinaire, d'une tension des contraires, bien qu'elle puisse certainement devenir pathologique quand aucune intégration consciente ne se produit. Comme la plupart des enfants débrouillards ont pu le faire dans des circonstances similaires, Jung répudiait en lui-même ces qualités «négatives» qu'il détestait chez ses parents: impuissance, doute, anxiété, ambivalence, vulnérabilité, dépendance, instabilité, faiblesse, découragement. Les compensant en créant consciemment et en cultivant une personnalité compensatoire secondaire, que Laurens van der Post (1977) décrit plus tard comme «un vieil homme d'autorité et de pouvoir incontesté». Cette soi-disant personnalité n ° 2 était l'expérience originale de Jung. la conceptualisation de «l'autre», son âme, son soi essentiel, inné et vrai. Ce daimon transpersonnel, archétypal et congénital, ce représentant intérieur de son «moi supérieur», devint son «ange gardien, sage intérieur», père bon (ou dieu) »et son« génie »indéniable et indomptable, et il eut beaucoup Cela a à voir avec les découvertes ultérieures de Jung et les descriptions de «l'ombre», «anima / animus» et le «Soi». Comme Jung l'explique lui-même, «j'ai eu beaucoup de mal à m'entendre avec mes idées. Il y avait un daimon en moi, et à la fin sa présence s'est révélée décisive. Il m'a maîtrisé, et si j'étais parfois impitoyable c'était parce que j'étais sous l'emprise du daimon. . Une personne créative a peu de pouvoir sur sa propre vie. Il n'est pas libre. Il est captif et conduit par son daimon. "(Pp. 356-357)

Quel était le véritable moi de Jung? Et qui est le nôtre? Qui sommes-nous vraiment? C'est la question fondamentale avec laquelle beaucoup se débattent en psychothérapie. Et aussi dans les pratiques spirituelles telles que le bouddhisme. Pour Jung, les deux personnalités étaient réelles, mais représentaient différents aspects de lui-même qui devaient être intégrés. La conception de Jung de la personnalité , une sorte de masque que nous créons et portons dans la société, est très pertinente ici. Le personnage peut être compris comme la personnalité que nous choisissons sur la personnalité avec laquelle nous sommes nés. Le persona est une expression pas nécessairement de notre vrai soi, mais de notre ego: comment nous voulons nous voir et voir les autres, par opposition à ce que nous sommes vraiment et complètement. Comme l'a souligné Jung, avoir un personnage n'est pas le problème. Nous avons tous besoin d'un personnage, car nous avons tous besoin d'un ego. Mais le problème commence lorsque nous sommes suridentifiés avec le personnage ou l'ego, croyant que ces créations artificielles définissent totalement notre identité. Une telle suridentification avec le personnage, souvent le catalyseur de ce que Jung appelait «crise de la quarantaine», peut devenir restrictive, unilatérale et étouffante à mesure que nous grandissons, mûrissons et nous développons psychologiquement. (C'est à mon avis ce qui est arrivé à Jung lui-même, une crise personnelle cataclysmique prolongée et tumultueuse à partir de laquelle il a développé lui-même et sa psychologie analytique.) Le persona, comme le moi, n'est en réalité qu'une composante de notre personnalité. Derrière le personnage se cache ce que Jung appelle l' ombre : les parties refoulées de notre société et nous considérons inacceptable ou mauvais, et essayons donc de se cacher de nous-mêmes et des autres en les rendant inconscients. Comme nous possédons chacun un personnage et une ombre inconsciente conflictuelle, nous souffrons tous en quelque sorte de la «double personnalité». En psychothérapie, en particulier l'analyse jungienne et la psychologie de la profondeur, la tâche est de soigner autant que possible cette fracture. l'un avec l'autre, afin de recréer une personnalité plus réaliste, congruente, fonctionnelle, authentique et un Soi équilibré et unifié.

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Cette publication est dérivée en partie de mon article intitulé "Jung's Angry Genius", publié à l'origine dans le Journal de la Bibliothèque de l'Institut Jung de San Francisco, Vol. 17, n ° 4, 1999, pages 5-18.