Religiosité, athéisme et santé: l’avantage athée

Il n’y a aucune preuve que l’athéisme soit associé à une mauvaise santé.

Dans mon post précédent, j’ai discuté d’un article récent (Dutton, Madison et Dunkel, 2017) qui prétend que la religion, en particulier la croyance en un dieu moral, a été sélectionnée au cours de l’évolution humaine récente et que l’athéisme sont des aberrations résultant de mutations génétiques dues à la relaxation de la sélection naturelle dans les temps modernes. L’un des éléments de preuve présentés par les auteurs est que la religiosité est associée à une meilleure santé mentale et physique et que les écarts par rapport à la même seraient probablement associés à une moins bonne santé. L’argument étant que la relation entre la religiosité et la santé est probablement soutenue par des facteurs génétiques communs, les mutations délétères devraient donc être marquées à la fois par une moins bonne santé et par des écarts par rapport aux croyances religieuses traditionnelles. Dans cet article, je montrerai que la relation entre la santé et la religiosité dépend probablement davantage de facteurs environnementaux et culturels que de la génétique. De plus, il y a un manque total de preuves que l’athéisme est associé à une mauvaise santé et, en fait, loin d’être néfaste pour la santé, l’incrédulité religieuse peut être associée à de bons résultats, en particulier par rapport à la croyance hésitante.

Dutton et al. citons une méta-analyse de 2012 (Koenig, 2012) selon laquelle la religion / spiritualité était liée à la santé physique et mentale. Ils utilisent ces résultats pour étayer leur conclusion selon laquelle la croyance en un dieu moral a été spécifiquement choisie et que l’athéisme est une aberration probablement causée par des mutations génétiques. Cependant, ils ont omis de noter que la relation positive entre la religiosité et la santé dépend de facteurs culturels et individuels et qu’il est donc peu probable qu’elle soit la manifestation d’un facteur génétique commun. Koenig lui-même a estimé que les principales voies entre la religiosité et la santé étaient probablement psychologiques (par exemple amélioration de l’adaptation à l’adversité), sociales (soutien de la communauté religieuse) et comportementales (par exemple, éviter la consommation excessive d’alcool et de drogues et un mode de vie plus sain). En outre, bien que Koenig ait envisagé la possibilité que des personnes religieuses / spirituelles soient “nées en bonne santé”, il a estimé que cela était peu probable. Il a noté que les personnes religieuses / spirituelles “sont généralement celles qui ont le moins de ressources (groupes minoritaires, pauvres et sans instruction), à la fois en termes de finances et d’accès aux ressources de soins de santé … vraisemblablement être vrai. “Curieusement, bien que Dutton et al. Penser que la religiosité est choisie par l’évolution et que l’athéisme a augmenté dans les temps modernes en raison des facteurs “dysgéniques” qui ont permis un relâchement de la sélection naturelle, Koenig affirme un point de vue opposé. Il affirme que la religion / spiritualité “pourrait en fait être considérée comme agissant à l’encontre d’une force évolutive qui essaie d’éradiquer les populations génétiquement vulnérables”.

En outre, affirmer qu’une relation entre religion / spiritualité et santé implique que l’athéisme est donc malsain est manifestement trompeur, car aucune recherche n’a montré que ce dernier est vrai. Les études sur les avantages de la religion ont largement porté sur l’activité et la fréquentation religieuses plutôt que sur la croyance privée en Dieu. Par conséquent, ils ont constaté que l’assistance aux services religieux tend à être bénéfique mais n’a pas démontré les avantages directs de croire en Dieu ou de nuire à l’incrédulité. De plus, ces études opposent généralement des participants d’église fréquents à des non-participants. Cependant, ce dernier groupe n’est pas nécessairement athée. En fait, la plupart des non-participants à ces études sont des croyants en Dieu qui ne sont ni engagés ni engagés dans des pratiques religieuses. Par conséquent, les études basées sur la fréquentation ou l’affiliation rassemblent des croyants indifférents et peu engagés avec des athées et des agnostiques. Par conséquent, une interprétation plus précise des conclusions de Koenig est que les individus religieux engagés ou dévots tendent à avoir une meilleure santé que les individus religieux non engagés ou non impliqués (Galen, 2015). Fait intéressant, une étude sur les effets de la fréquentation religieuse sur le bien-être (en particulier, la satisfaction de vivre et l’humeur) (Lim, 2015) a montré que les avantages de la fréquentation religieuse dépendaient grandement de l’appartenance à une tradition religieuse. considéré comme très important. Par exemple, les personnes qui ne fréquentaient pas les services religieux et étaient membres de traditions dans lesquelles la plupart des gens sont très pieux (par exemple les mormons) étaient nettement moins bien loties que les non-membres membres de traditions moins pieuses (juifs). Cela pourrait indiquer que dans les traditions où la présence est très attendue, ceux qui ne fréquentent pas souffrent plus de désapprobation sociale et de sentiments de culpabilité que ceux qui appartiennent à des traditions plus détendues. L’auteur conclut que “ces résultats suggèrent que le lien positif entre la fréquentation des services religieux et le bien-être subjectif ne devrait pas être confondu avec un écart entre le bien-être subjectif des religieux et des non-religieux en général”. Un peu de religion pourrait en effet être mauvais pour le bien-être subjectif. ”

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Les effets de la religion sur le bien-être pourraient être dus à Janus.

Source: Blog LiveLearNkTeach, image dans le domaine public

En outre, il existe même des preuves que ce ne sont pas tant les croyances religieuses qui sont bénéfiques pour la santé, mais les convictions fortes, qu’elles soient religieuses ou non, qui guident la philosophie de la vie, semblent meilleures qu’elles ne le sont. (Galen, 2015). Plus précisément, un sondage Gallup-Healthways a révélé que les personnes qui n’étaient que moyennement religieuses avaient une santé mentale moins bonne que celles qui étaient soit très religieuses, soit pas du tout religieuses. De même, l’enquête sur les valeurs mondiales a montré que les personnes qui considèrent la religion comme «très importante» ou «pas importante du tout» font état de plus de bonheur que celles pour lesquelles la religion est «plutôt importante» ou «peu importante». ceux qui ont une vision du monde non religieuse bien définie sont susceptibles d’être aussi bien ajustés que les croyants religieux engagés, car ils bénéficient de valeurs claires dans la vie.

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Un examen plus approfondi montre que les avantages de la fréquentation religieuse découlent largement de facteurs tels que le capital social et le soutien social perçu de la communauté, plutôt que le contenu de ses croyances (Galen, 2015). Par conséquent, Dutton et al. Affirment que la croyance en un dieu moral en tant que tel est bénéfique. Plus important encore, le fait de savoir si une personne est susceptible de bénéficier d’une participation religieuse peut dépendre de son contexte culturel. Spécifiquement, si on vit dans une culture où la religion est valorisée et respectée. Inversement, si l’on vit dans une société largement laïque où la religion n’est pas très appréciée, la relation entre la fréquentation religieuse et la santé disparaît. Une enquête menée dans 59 pays a montré qu’une relation positive entre la religiosité et la santé autoévaluée n’existait que dans 20 pays; dans 37 cas, il n’y avait pas de relation et dans deux cas, il existait une relation négative (Stavrova, 2015). La religiosité individuelle dans chaque pays a été évaluée en demandant aux participants à quelle fréquence ils assistaient à des services religieux, s’ils s’identifiaient eux-mêmes comme religieux et à quel point la religion leur importait personnellement. L’analyse a montré que la relation entre la religiosité et la santé autoévaluée était nettement plus forte dans les pays ayant une norme culturelle forte de religiosité que chez ceux ayant une faible norme de religiosité. Cela suggère que l’adéquation personne-culture est importante. Autrement dit, s’adapter aux normes de sa culture semble être bénéfique pour la santé, car elle peut améliorer son statut social, alors que s’écarter des normes sociales peut entraîner un stress accru, une désapprobation sociale et une perte d’estime de soi. Par conséquent, dans les pays où la religion est la norme, il est utile d’être soi-même religieux, car on peut gagner le respect de ses voisins. En revanche, dans les pays plus laïcs, la religion ne suscite pas autant de respect, le fait d’être religieux peut donc être une perte de temps à cet égard. Une deuxième étude réalisée par le même auteur aux États-Unis a également révélé que l’adéquation personne-culture peut être importante dans un pays où il existe des variations régionales dans l’importance de la religion. Cette étude a utilisé des données de l’Enquête sociale générale menée de 1978 à 2008 auprès des mêmes personnes. Les participants ont été évalués en fonction de leur état de santé autodéclaré et de la fréquence des services religieux. En outre, l’ensemble de données indiquait si les participants étaient toujours en vie en 2008. Dans les régions plus religieuses des États-Unis, les religieux avaient tendance à être en meilleure santé et étaient plus susceptibles d’être vivants en 2008 que les moins religieux. Cependant, dans les régions moins religieuses, la fréquentation religieuse avait tendance à ne pas être liée à la santé et à la mortalité. Cela confirme encore l’importance de l’adéquation entre la culture et la personne, à savoir si la religiosité est bénéfique pour la santé.

Outre la santé physique, les conditions sociétales affectent la relation entre la religiosité et le bien-être subjectif, c’est-à-dire le sentiment de bonheur et de satisfaction à l’égard de la vie. Bien que des recherches antérieures aient montré que les personnes religieuses avaient tendance à se dire plus heureuses, nombre de ces études ont été menées aux États-Unis, une nation plutôt religieuse selon les normes occidentales. Des recherches internationales plus complètes ont montré que la relation entre la religiosité et le bien-être subjectif dépend de la santé de la société (Diener, Tay et Myers, 2011). Les pays dont les conditions de vie sont plus difficiles, par exemple la faim généralisée et l’espérance de vie inférieure, sont généralement beaucoup plus religieux. Dans ces pays, les personnes religieuses bénéficiaient d’un plus grand soutien social et d’un plus grand respect, et avaient un sens et un but plus grands. Ces facteurs étaient associés à un plus grand bien-être subjectif. Cependant, les pays ayant une meilleure santé sociétale ont tendance à être beaucoup moins religieux et les personnes religieuses et non religieuses jouissent de niveaux de bien-être subjectifs similaires.

L’adéquation entre la culture et la personne semble également influer sur la relation entre la religion et la personnalité, ce qui peut expliquer pourquoi la religion peut être liée à la santé dans certains contextes culturels, mais pas dans d’autres. Des recherches antérieures ont montré que la religiosité tend à être associée à une plus grande convivialité et à une plus grande conscience professionnelle (Saroglou, 2010). Cependant, ces relations se sont également avérées être adaptées à la personne-culture. Plus précisément, l’agréabilité et la conscience professionnelle ont tendance à être plus étroitement liées à la religiosité dans les cultures plus religieuses et moins dans les cultures plus laïques. Cela peut être dû au fait que les personnes qui ont ces traits de caractère ont tendance à se conformer aux normes sociales plutôt qu’à celles qui ont moins de traits et qui sont plus enclines à faire ce qu’elles veulent qu’à respecter les règles des autres. La conscience, en particulier, est le trait de personnalité le plus associé à la santé. Les personnes très consciencieuses ont tendance à adopter des modes de vie plus sains et moins à fumer, à boire, à utiliser des drogues récréatives et à adopter un comportement sexuel à risque. Par conséquent, une partie au moins de la relation entre la religiosité et la santé dans les pays religieux pourrait s’expliquer par le fait que les individus religieux sont généralement plus consciencieux. Cependant, dans les pays plus laïques, les personnes qui sont agréables et consciencieuses sont moins susceptibles d’être moins religieuses parce qu’elles sont moins normatives (Caldwell-Harris, 2012). Cela suggère également l’importance de l’interaction entre l’environnement et les caractéristiques individuelles dans la compréhension des relations entre la religiosité et la santé. Bien que Dutton et al. arguent que des facteurs génétiques communs peuvent sous-tendre cette relation, il semble plus probable que la relation soit plus complexe et que la génétique joue un rôle limité. Par exemple, si l’agréabilité et la conscience professionnelle ont une forte composante génétique, leur expression dans un contexte donné dépendra largement des normes culturelles. Il se peut que le fait qu’une personne devienne religieuse dépend de l’interaction d’une foule de facteurs qui affectent son développement plutôt que de sa charge de mutation. En effet, la recherche en génétique comportementale suggère que les attitudes religieuses sont plus fortement influencées par l’environnement partagé que les traits de personnalité (Eaves et al., 2012). Par conséquent, les arguments selon lesquels l’athéisme est une aberration résultant de mutations délétères ne sont pas étayés par ces preuves. En effet, certaines personnes religieuses pourraient même mieux quitter leur religion, par exemple si leur religion ne correspond pas à leur propre mode de vie.

Dans mon prochain article, je discuterai des autres facteurs que Dutton et al. envisager de fournir la preuve que l’athéisme est associé à des mutations délétères, qui sont la gaucherie, l’autisme et l’asymétrie fluctuante. Comme je le montrerai, la preuve est largement contraire à leurs arguments.

Les références

Caldwell-Harris, CL (2012). Comprendre l’athéisme / la non-croyance comme variable attendue des différences individuelles. Religion, cerveau et comportement, 2 (1), 4-23. doi: 10.1080 / 2153599x.2012.668395

Diener, E., Tay, L. et Myers, DG (2011). Le paradoxe de la religion: si la religion rend les gens heureux, pourquoi tant de décrochage? Journal of Personality et Social Psychology, 101 (6), 1278-1290. doi: 10.1037 / a0024402

Dutton, E., Madison, G., et Dunkel, C. (2017). Le mutant dit dans son cœur: «Il n’y a pas de Dieu»: le rejet de la religiosité collective centrée sur le culte des dieux moraux est associé à une charge de mutation élevée. Science psychologique évolutive. doi: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Eaves, L., Heath, A., Martin, N., Maes, H., Neale, M., Kendler, K.,. . . Corey, L. (2012). Comparaison de l’héritage biologique et culturel de la personnalité et des attitudes sociales dans l’étude Virginia 30 000 sur les jumeaux et leurs proches. Twin Research, 2 (2), 62-80. doi: 10.1375 / twin.2.2.62

Galen, L. (2015). Athéisme, bien-être et le pari: pourquoi ne pas croire en Dieu (avec les autres) est bon pour vous. Science, religion et culture, 2 (3), 54-69.

Koenig, HG (2012). Religion, spiritualité et santé: la recherche et ses implications cliniques. ISRN Psychiatry, 2012, 278730. doi: 10.5402 / 2012/278730

Lim, C. (2015). Religion et bien-être subjectif à travers les traditions religieuses: données probantes provenant de 1,3 million d’Américains. Journal pour l’étude scientifique de la religion, 54 (4), 684-701. doi: 10.1111 / jssr.12232

Saroglou, V. (2010). La religion comme adaptation culturelle des caractéristiques de base: une perspective à cinq facteurs. Revue de personnalité et de psychologie sociale, 14 (1), 108-125. doi: 10.1177 / 1088868309352322

Stavrova, O. (2015). Religion, santé autoévaluée et mortalité: la question de savoir si la religiosité retarde la mort dépend du contexte culturel. Sciences sociales psychologiques et de la personnalité. doi: 10.1177 / 1948550615593149

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Les athées sont-ils des mutants? La main gauche de Daftness est une réponse de Scott A. McGreal MSc.