Repenser les émotions

Ce blog explique comment les gens donnent un sens à leur vie. J'ai soutenu que nous nous appuyons tous sur différents cadres – en fait, des modèles de compréhension et d'action – qui nous aident à décider du genre de situation dans laquelle nous nous trouvons et de la façon dont nous nous y prenons.

Une partie de cela signifie évaluer qui nous sommes, non seulement en termes généraux, mais aussi dans les situations les plus étroites et les plus immédiates. J'ai décrit ce modèle de conscience personnelle comme le «soi». J'ai également commenté quatre voies fondamentales sur lesquelles nous comptons pour aborder les situations et opérer en leur sein. C'étaient "travail", "rituel", "communitas" et "jeu". Chacun de ces, ou alors j'ai réclamé, est une manière reconnaissable de se comporter. Chacun a ses propres droits et obligations – et des modèles de pensée, d'action et de sentiment.

Mais comment donnons-nous sens au sentiment? Ou, pour le dire autrement, comment les sentiments font-ils partie de l'approche plus large que nous utilisons pour comprendre où nous en sommes dans des situations? Ce message particulier – sur les émotions – essaie de répondre à cette question.

Comme la plupart des idées importantes, les émotions peuvent être pensées de différentes façons. Certains chercheurs relient les émotions à des schémas profondément enracinés du cerveau et du corps. Ces "poussées et poussées" peuvent échapper au contrôle conscient. Ils nous font crier d'étonnement, sautent en arrière, ou sautent d'une manière menaçante. Pendant des siècles, les gens ont conçu les émotions comme des passions qui neutralisent le fonctionnement rationnel. Pour rappeler le point de vue de Freud, beaucoup de nos engagements psychiques sont physiquement chargés et nous influencent d'une manière que nous ne reconnaissons pas. Parfois, ces sentiments – comme l'amour, la colère et l'anxiété – remontent à la surface de la conscience consciente. D'autres fois, ils s'expriment dans nos moments sans surveillance. À d'autres moments encore, nous les maintenons étouffés par des actes de volonté et des raisonnements compliqués.

Je ne conteste pas l'idée que les émotions sont des questions profondément physiques. Comme le soulignent Charles Darwin – et des interprètes plus récents comme Paul Ekman -, ils font partie de notre héritage de créatures. Presque tout le monde sait ce que signifie sentir les sensations et les engagements d'action associés à la peur, la surprise, la colère, le dégoût, la tristesse et le bonheur. Nos expressions faciales, gestes et tons de voix disent aux autres comment nous nous sentons et ce que nous prévoyons de faire ensuite. Certaines émotions proclament: "Attention! Un changement, c'est mon comportement qui arrive! »D'autres disent:« Je vais rester comme je suis maintenant. »Les neuroscientifiques modernes recherchent des voies spécifiques dans le cerveau – reliant les régions les plus anciennes et les plus profondément centrées de cet organe avec des zones externes plus récentes – qui rendent ces expressions possibles.

Cela étant dit, je souligne ici que les émotions sont beaucoup plus que ces capacités à s'exprimer soudainement de manière limitée, biologiquement canalisée. Après tout, de nombreuses émotions – penser à la culpabilité, à la fierté et à l'envie – ont peu de signes visibles et ne suggèrent aucune ligne d'action claire. Beaucoup se concentrent sur les évaluations de nos relations avec les autres – et ce qu'ils pourraient penser de nous – plutôt que sur des défis physiques concrets. D'autres encore – comme l'anxiété, le remords et le désespoir – impliquent les formes les plus abstraites de méditation. En d'autres termes, les gens peuvent avoir des émotions «primaires» ou fondamentales qui sont l'héritage de notre espèce, mais ils ont aussi des émotions «secondaires» (sociales) et «tertiaires» (culturelles) qui expriment notre évaluation beaucoup plus large des situations et debout en eux.

Est-ce que ces deux approches des émotions – la première qui met l'accent sur la canalisation biologique et la seconde, la conscience symbolique – peuvent être réconciliées?

Comme je l'ai dit dans mon livre Selves, Societies, and Emotions , ces deux approches ne sont pas aussi différentes qu'elles en ont l'air (Henricks, 2012). Les êtres humains se distinguent peut-être par leur capacité à opérer – et à intégrer – différents types de «compréhensions». J'utilise ce terme pour désigner des principes ou des formes que nous «respectons». Les occurrences ont un sens lorsque nous pouvons les adapter à ces principes de fonctionnement. À ce point, ils "ont du sens".

Une sorte de création de sens implique des formes physiques de reconnaissance et de réponse. Nous évaluons ce qui se passe autour de nous et ce que nous devrions faire à ce sujet. Les émotions primaires sont liées à nos penchants pour s'adapter et survivre. Habituellement, nous répondons avant de connaître toutes les implications d'une situation. Nos formes les plus élémentaires de sensibilisation nous disent comment nous devons agir maintenant. Les émotions de ce genre nous mettent littéralement «en mouvement».

La création de sens symbolique offre plus de temps pour faire une pause et méditer. Nous évaluons la situation actuelle en termes de nombreuses significations possibles, à la fois immédiatement et sur des périodes plus longues. Nous évaluons les circonstances qui se présentent à nous ainsi que celles qui peuvent se produire ailleurs en même temps. Ces sentiments impliquent des voyages mentaux en arrière (tels que «regret» ou «gratitude») et des interrogations sur l'avenir (comme «apathie» ou «désespoir»). Essentiellement, les sentiments de ce type sont guidés par les normes fondées sur des idées que nous tenons pour la façon dont le monde – et les gens comme nous – devrait se comporter.

Encore une fois, ces formes d'évaluation ne sont pas si différentes. Les deux sont des évaluations de l'autonomie. De plus, comme l'a soutenu le neuroscientifique Antonio Damasio (1999), nos schémas de conscience de soi, plus étendus (et plus compliqués), sont construits sur les modèles fondamentaux que possèdent les autres créatures. Nous avons gardé beaucoup des émotions de ces animaux; mais nous avons aussi des compréhensions plus subtiles qui reflètent notre dépendance à l'égard d'informations apprises et symboliques. Quelles que soient leurs lignes directrices, toutes ces compréhensions impliquent des actes de positionnement. Avoir des émotions signifie déterminer où nous en sommes et où nous pouvons nous éloigner de cette position.

Si les émotions aident les gens à bouger d'une certaine manière – parfois très rapidement -, il est utile de les voir non seulement comme des conclusions ou des jugements, mais aussi comme des processus . Parfois, nous pouvons éprouver une émotion venant sur nous, comme lorsque nous sentons de plus en plus en colère ou en colère. Il peut y avoir des moments où nous nous sentons au milieu d'une émotion – un certain «état» de confusion ou de tristesse – mais nous ne savons pas comment agir en réponse. Et, bien sûr, nous pouvons ressentir des émotions dans l'action, comme lorsque nous manifestons la peur et la colère en fuyant et en luttant.

Mon approche consiste à voir les émotions comme des «récits», c'est-à-dire comme des récits qui donnent un sens aux choses et qui transforment les personnages en situations. Habituellement, les gens conçoivent les récits comme des histoires imaginatives qui recadrent les événements en produisant des séquences d'idées et d'images culturellement partagées. Nous offrons aux gens – et nous-mêmes – ces comptes pour consolider les compréhensions et offrir des modèles pour vivre. Mais l'idée générale ici – que les gens recueillent leurs jugements sur les situations et créent des plans d'action – peut aussi s'appliquer aux formes les plus élémentaires de la conscience. Lorsque nous goûtons subitement quelque chose de dégoûtant ou que nous affrontons une bête sur le point de nous attaquer, nous devons produire une action immédiatement. Des modèles d'action intégrés (comportant une série de jugements rapides sur le caractère de ce qui nous confronte) sont absolument essentiels.

À mon avis, ce processus de prise de décision comporte cinq étapes. Les émotions sont les réalisations physiquement chargées de ce qui se passe et de notre rôle dans ce contexte. Laissez-moi énumérer les étapes.

Étape 1: Remarquer . Pour que les gens répondent à quelque chose, ils doivent d'abord le remarquer. Nous avons tendance à remarquer des choses différentes, ou discontinues, de ce que nous anticipons. Trop peu de différence est ennuyeuse et sous notre avis. Trop – comme une forte explosion – nous désoriente et produit de l'anxiété. Entre ces extrêmes se trouvent les émotions d '«intérêt» et de «surprise». Les émotions commencent avec ces sentiments d'excitation, que quelque chose se passe qui mérite notre attention.

Étape 2: Évaluation . Si nous répondons à quelque chose que nous remarquons dépend de notre jugement d'être bon ou mauvais. Les psychologues appellent cela «valence». Nous, humains, nous appuyons sur différents types de normes: cognitives (exprimant nos idées de correction), morales (propres à l'éthique), esthétiques (en accord avec les sentiments idéalisés) et utiles (conformes à nos idées sur l'efficacité). Quelle que soit la norme du bien et du mal que nous utilisons, notre évaluation se concentre sur la mesure dans laquelle une occurrence réelle (la chose que nous remarquons) correspond à nos normes pour les occurrences de ce type. D'autres nous font sentir «dérangés» ou «insatisfaits».

Étape 3: Attribuer une cause . Pourquoi cette bonne ou mauvaise chose arrive-t-elle? Évaluer pleinement les situations signifie comprendre leurs causes et leurs résultats probables. L'événement se produit-il à cause de quelque chose que nous avons fait? Ou est-ce dû à une cause externe – peut-être une autre personne ou un événement au-delà du contrôle de quelqu'un. Répondre est inutile si nous ne savons pas comment diriger nos préoccupations. Si l'événement que nous remarquons est jugé bon (étapes 1 et 2) et que nous nous en reconnaissons nous-mêmes, nous ressentirons peut-être une certaine fierté. Si quelqu'un d'autre est jugé responsable de cette bonne chose, nous pouvons nous sentir heureux ou bénis. Alternativement, de mauvais événements peuvent conduire à des sentiments de «culpabilité» ou de «honte» (auto-causée) ou à des sentiments de «malheur» (causés par d'autres). En d'autres termes, les émotions que nous ressentons sont construites comme une série de jugements sur le caractère des événements en développement.

Étape 4: Intégration avec l'auto-fonctionnement . Pourtant, de nombreuses occurrences – que nous jugeons bonnes ou mauvaises et qui ont des causes identifiables – ne semblent pas nous affecter beaucoup. Nous pouvons lire des événements terribles dans le journal et être heureux de manger notre petit-déjeuner quelques instants plus tard. Une autre question est alors comment cette situation devient pertinente pour nous. Est-ce important? Les psychologues appellent cela "saillance".

Certains événements nous affectent directement. Nous grimons quand nous nous tailladons un orteil – ou recevons une insulte. Les occurrences de ce type affectent «moi». Mais d'autres, moins directement, nous affectent lorsque nous les incorporons dans nos façons de penser et de nous comporter. De tels événements "nous émeuvent"; ils changent le "je" qui est notre système d'orientation. Ainsi, nous pouvons pleurer sur une scène d'un film triste ou de joie quand une équipe sportive détestée perd. Et je devrais ajouter que notre concept de soi embrasse aussi les compréhensions de «nous» et de «nous». Nous ressentons les joies et les peines des personnes auxquelles nous offrons notre compassion.

En somme, les gens ressentent souvent des émotions lorsque les événements sont jugés pertinents pour leur fonctionnement dans le monde. Parfois, nous expérimentons les différentes versions du «bonheur», que ce soit comme des sentiments momentanés agréables ou comme des jugements réfléchis plus durables. Par opposition, nous connaissons le «malheur», y compris les formes les plus sombres de mécontentement et de souffrance.

Étape 5: Orientation pour l'action . Comme je l'ai dit, les émotions nous aident généralement à bouger. Mais ils peuvent aussi bloquer les mouvements. Dans les deux cas, ils impliquent un plan d'action, une manière de répondre à ce qui nous attend. Pour utiliser un exemple, supposons qu'un tyran de la cour d'école vous approche. Comme les autres créatures, trois choix apparents sont «combat», «fuite» ou «résignation». Chacune d'elles est une réponse biologiquement conditionnée. En effet, vous pouvez ressentir les trois inclinations à la fois. Chacun est une lecture – et une lecture – de ce qui a été jugé comme une circonstance négative (étapes 1-4). Les émotions pertinentes sont la «colère» (pour l'approche), la «peur» (pour l'évitement) et le «désespoir / la résignation» (pour l'acceptation). Nous ressentons et bougeons en accord avec ces impulsions.

Bien sûr, il y a aussi des réponses à des situations positivement évaluées. Quand quelque chose de «bien» se produit (stades 1-4), nous pouvons aborder cet événement avec des sentiments de «sympathie» ou «amour». Autrement, nous pouvons l'éviter avec des sentiments «d'autonomie» ou d'indépendance. Autrement dit, nous pouvons l'accepter avec un sentiment de «complaisance». En d'autres termes, nous pouvons être attirés par des personnes et des événements positivement évalués (comme nos enfants); mais il y a des moments où nous décidons de nous éloigner d'eux. Bien que nous connaissions tous les gestes de soutien – regarder, étreindre, caresser, offrir des mots apaisants ou inspirants – les émotions positives semblent avoir des réponses moins clairement dictées que les négatives.

Comme le lecteur peut le voir, je propose l'idée que les émotions sont un rassemblement de conscience et de volonté d'action. Certaines émotions – comme "intérêt" ou "surprise" semblent être les plus basiques. D'autres exigent des niveaux supplémentaires de jugement. Avoir l'action-orientations de «amour», «peur» ou «colère» implique que plusieurs évaluations ont déjà été faites – y compris celles sur la source de l'événement, notre relation à cela, et les possibilités de faire quelque chose maintenant.

Il peut sembler que c'est une façon très cognitive, voire rationnelle, de regarder quelque chose qui échappe au contrôle conscient. Mon point de vue est le contraire. Toutes les créatures ont des systèmes d'orientation qui les aident à évaluer les situations. Beaucoup de ces voies de reconnaissance-et-réponse sont très basiques. Certains sont des ajustements involontaires ou des réflexes. Sur ceux-ci sont construits des systèmes de positionnement de niveau supérieur qui sont énergisés et encouragés / découragés par le dosage biochimique du corps. De telles manières, les émotions combinent des pensées et des sentiments. Ils activent et appliquent les différentes «préférences» que nous avons pour la façon dont le monde devrait fonctionner. Certaines de ces préférences peuvent être profondément ancrées dans notre espèce (comme la peur d'un gros animal hargneux). D'autres sont établis en apprenant ce que les autres attendent de ce monde et des gens comme nous.

Sans émotions, nous serions hésitants, pensant aux créatures. Les émotions nous amènent dans le sens des possibilités d'action. Habituellement, ils nous accélèrent. Mais ils peuvent aussi nous empêcher de suivre des cours dangereux. Et ils le font en liant (parfois presque immédiatement) les différents jugements que nous faisons sur les situations dans lesquelles nous nous trouvons. Nous nous trouvons en train de nous déplacer rapidement vers des voies ou des «courants» de conscience.

Ces récits intériorisés nous disent quoi faire ensuite. Ils nous poussent dans et à travers les situations. Comme les feux de circulation, ils offrent des autorisations, nous arrêtent et des avertissements flash. Sous leur charme, le métier de vivre se sent possible.

Les références

Damasio, A. (1999). Le sentiment de ce qui se passe: le corps et l'émotion dans la prise de conscience . New York: Harcourt.

Henricks, T. (2012). Soi, sociétés et émotions: Comprendre les voies de l'expérience . Boulder, Co: Paradigme.