Résilience et Souffrance

Entretien avec Dr. Elizabeth Hall sur la façon de surmonter et de surmonter la souffrance.

Ceci est la quatrième d’une série d’entretiens avec des psychologues experts sur la manière dont la résilience – l’un des thèmes majeurs de mon nouveau livre, Un désastre ambulant: ce que Katrina et le cancer ont appris sur Foi et la résilience – est liée à leur domaine d’étude.

Source: M. Elizabeth Lewis Hall, utilisé avec autorisation

L’interview d’aujourd’hui porte sur la souffrance et met en vedette le Dr M. Elizabeth Lewis Hall, professeur de psychologie à la Rosemead School of Psychology de l’Université de Biola, où elle enseigne dans le programme de premier cycle. En plus d’enseigner, elle maintient une petite pratique clinique. Ses recherches empiriques portent sur les problèmes des femmes, des sujets à l’intersection de la psychologie et du christianisme et sur le sens de la souffrance. Dr. Hall a publié plus de 80 articles et chapitres de livres sur ces sujets. Elle a été présidente de la division 36 (société de psychologie de la religion et de la spiritualité) de l’American Psychological Association et est rédactrice en chef adjointe de la psychologie de la religion et de la spiritualité .

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JA: Comment définissez-vous personnellement la souffrance? En quoi la souffrance diffère-t-elle de la douleur?

EH: «Souffrance» est souvent utilisé de manière interchangeable avec «douleur», mais à mon avis, c’est une erreur. Il existe des types de souffrance qui ne causent pas nécessairement de douleur psychologique ou physique (par exemple, une mort rapide, peut-être relativement sans douleur dans une explosion), et il existe des types de douleur qui ne souffrent pas (par exemple, une douleur endurée volontairement pendant l’accouchement). J’aime la façon dont la philosophe Eleanor Stump pense à la souffrance, la considérant comme une violation de ce qui nous tient à cœur, ce qu’elle appelle «les désirs de notre cœur» ( Wandering in Darkness , 2006, p. 7). Nous souffrons lorsque nous ne parvenons pas à obtenir un résultat qui nous tient à coeur, ou lorsque nous perdons quelque chose qui nous tient à coeur.

Cette définition clarifie le rôle de la douleur dans la souffrance. La douleur physique peut être associée à la cause de nos souffrances, par exemple lorsqu’une blessure douloureuse entraîne la perte du rêve d’une carrière sportive. Ou bien cela peut se produire en même temps que la souffrance, comme lorsqu’une maladie médicale mettant la vie en danger nécessite un traitement douloureux. Mais nous ne parlons généralement pas de simple douleur physique en tant que souffrance; si l’athlète sait qu’il ou elle récupérera rapidement, il souffre mais ne souffre pas. La douleur psychologique est le plus souvent le résultat de la souffrance. Autrement dit, il est courant que la souffrance suscite une détresse émotionnelle. Par exemple, la perte d’un être cher fait mal et peut même conduire à un deuil compliqué.

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JA: Que peuvent faire les gens pour faire face à la souffrance?

EH: C’est une vaste question qui peut dépendre beaucoup de la source de la souffrance. Mais en termes généraux, comprendre la souffrance comme une perte des désirs du cœur signifie que le deuil de la perte sera une partie importante de la gestion de la souffrance.

Lorsque nous perdons les désirs de notre cœur, cela a des répercussions sur le tissu du reste de notre vie. Même après le deuil de nos pertes, il reste beaucoup de travail d’adaptation à faire: resserrer nos vies, réparer les trous du désir perdu, trouver de nouveaux objectifs dans la vie lorsque les anciens ont disparu, etc. Ce re-tissage C’est une sorte d’adaptation que nous appelons en psychologie «donner du sens». Lorsque nous prenons le temps de pleurer les pertes et de nous débattre de leurs conséquences pour notre vie, nous nous engageons dans le processus de conciliation de la souffrance avec notre compréhension du monde, ou bien changer notre compréhension du monde pour nous adapter à nos souffrances.

JA: Avez-vous des conseils pour aider un ami ou un être cher en détresse?

EH: Nous pensons parfois que la meilleure chose à faire pour une personne qui souffre est de l’aider à voir le bon côté des choses ou de la distraire de ses souffrances. Bien que les deux puissent avoir leur place dans le processus de rétablissement, ils peuvent également entraver un traitement en bonne santé qui aide à donner un sens à la souffrance. En fait, il existe certaines preuves que ces manœuvres d’éloignement peuvent conduire à une sorte d ‘«effet de rebond», dans lequel les formes de traitement intrusives (et moins utiles) du patient augmentent en réalité.

Malheureusement, notre société est résolue à s’éloigner rapidement de la souffrance. Mais les personnes qui souffrent ont besoin de quelqu’un qui soit disposé à les écouter avec empathie, qui ne s’éloignera pas de leurs souffrances et qui supportera patiemment le traitement souvent répétitif impliqué dans la détermination du sens.

JA: Pouvez-vous partager sur ce sur quoi vous travaillez ces jours-ci liés à la souffrance?

EH: Un certain nombre d’études ont montré qu’en temps de crise, les personnes qui sont plus religieuses font mieux que celles qui le sont moins, et ont plus de sens après les événements traumatisants. Mais les religions ne sont pas génériques. ils sont particuliers. Les gens ne sont généralement pas religieux; ils sont adeptes d’une tradition religieuse particulière. Alors que toutes les religions fournissent un système de signification pour comprendre la souffrance et des pratiques pour y faire face, elles le font de différentes manières. Mes recherches tentent de puiser dans les ressources qu’une religion, le christianisme, offre à ceux qui souffrent. Je m’intéresse aux croyances, aux pratiques et aux valeurs chrétiennes particulières sur lesquelles les gens s’appuient pour créer un sens, ainsi que leur lien avec les résultats.