Un état psychologique de notre union: nous sommes tous des migrants

Immigration, identité et psyché américain d’origine asiatique

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Etre humain et conscient, c’est s’asseoir dans un espace inconfortable, un espace de désirs, d’espoirs et de luttes, un espace entre origine et aspiration, entre victoire et perte, entre contentement et désaffection, entre pouvoir et impuissance, entre soutien, amour et acceptation – et l’abandon et l’isolement. Être humain et conscient, c’est s’asseoir dans une région frontalière, une zone transitoire d’entre-deux. L’identité elle-même est un espace d’entre-deux, toujours changeant, influencé et influençant. Pourtant, certains d’entre nous vivent encore plus précautionneusement, précairement et inconfortablement que d’autres. Notre propre vulnérabilité et notre propre expérience dans le monde, notre inconfort à la frontière, peuvent mener à la compréhension et nous ouvrir à une grande compassion et à des points communs. Ou bien, nos blessures et nos peurs peuvent nous endurcir, nous arrêter. Ce monde peut être perçu comme une invitation à immigrer vers la transcendance, à promouvoir nos idéaux les plus élevés et la forme de survie la plus éclairée, ou si nous refusons l’appel, à rester bloqués dans une terre fortifiée et ensoleillée, entourée de murs, de tours de guet et des armes à feu pour empêcher et exterminer tout ce que nous ne comprenons pas ou que nous n’aimons pas. Notre dialogue le plus essentiel est entre la main ouverte et le poing fermé, le cœur ouvert ou la haine.

Si nous faisons le choix de notre cœur, nous sommes tous des immigrants, peu importe où nous vivons, avec leurs questions et leurs difficultés. En tant qu’immigrants, nos vies et nos identités sont toujours en transition, en formation, en mutation. Avons-nous l’impression d’appartenir? Sommes-nous acceptés? Sommes-nous en sécurité? Que devrions nous faire? Pouvons-nous atteindre ce que nous voulons dans la vie? Pouvons-nous atteindre nos objectifs? Étant donné qui nous sommes, que devrions-nous rechercher en premier lieu? Pouvons-nous sortir de nos blessures personnelles et des blessures du temps et de l’histoire pour parvenir à une forme de guérison, de nous-mêmes et des autres? Sans la blessure, il n’y a aucune raison pour notre voyage. À tout le moins, nous traitons du don et de la blessure d’être humain dans un monde imparfait. Là commence notre voyage de migrant.

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Je peux peut-être généraliser ces questions à l’ensemble de l’humanité parce que je ne veux pas me sentir seul dans ma quête, et je ne me sens pas trop séparé de ceux qui luttent pour le franchissement des frontières dans le monde, et le plus douloureusement, plus récemment aux États-Unis-Mexique. frontière. Mais si nous revenons sur notre voyage humain, nous voyons la migration non seulement comme une métaphore, mais aussi comme une histoire humaine concrète. Nos ancêtres humains communs étaient en Afrique de l’Est il y a près de 200 000 ans. Il y a environ 70 000 ans, mes ancêtres avaient émigré en Afrique du Nord-Est. Il y a 50 000 ans, ils avaient émigré dans la péninsule arabique, à la suite d’un climat changeant, et il y a 25 000 ans, ils avaient peuplé le sous-continent. La plupart des humains en vie entre 45 000 et 20 000 ans vivaient en Asie du Sud. Maintenant, c’est environ 25%. Au cours des quelque 5 000 dernières années, les populations d’Asie centrale et méridionale se sont mélangées les unes aux autres et à d’autres populations migrantes, créant ainsi le mélange actuel d’ancêtres dans l’Inde actuelle. J’ai une petite quantité d’ADN de l’Asie de l’Est ou du Sud-Est, qui pourrait remonter à un seul ancêtre il y a 200 ou 300 ans. Peut-être un soldat turc de l’ère moghole? Peut-être une femme d’Asie du Sud-Est qui a accompagné un commerçant en Asie du Sud? Ou tout un groupe d’ancêtres des centaines d’années avant cela? Il y a environ 10 000 ans, la révolution agricole a commencé, nous nous sommes installés dans des communautés d’agriculteurs, nous avons commencé à diviser le travail entre hommes et femmes et à créer d’autres divisions jusque-là probablement inconnues au sein de nos tribus et entre elles, et notre ego a commencé à tourner autour de nos biens et de nos maisons au lieu de relations entre eux, l’expérience de la vie, et avec la terre et d’autres créatures vivantes. Au fil du temps, nous avons fait évoluer les croyances et les religions pour faire face aux problèmes existentiels produits par ce changement de notre mode de vie. Nous migrons maintenant vers des mondes virtuels: un adulte américain moyen passe 14 heures par semaine sur les réseaux sociaux et certains passent plus de 40 heures à jouer à des jeux vidéo.

C’est notre mythologie humaine, un mythe du mouvement et de la migration à travers les continents et les environnements, un mythe qui me relie à chaque être humain sur la planète Terre. C’est un long voyage et, si nous revenons sur notre origine commune, cela peut sembler être un voyage de déconnexion, voire de déconnexion extrême et d’antagonisme, dans la mesure où certains membres de notre famille humaine ont choisi d’utiliser leurs dons et leurs avantages contre d’autres membres du peuple. famille. Même si le monde est devenu plus petit, il semble plus difficile de nous souvenir de notre point commun alors que nous nous tendons les uns contre les autres et que nous reculons lorsque la peau touche la peau, ici, à la frontière, dans toutes nos régions frontalières. Serons-nous capables de voir notre contact humain comme une tentative d’affection – d’amour, de vie, de survie?

J’essaie de rester ancré dans notre humanité commune, pour éviter de nous décourager par toutes nos erreurs tribales et les divisions si importantes de notre 2019, barré par les Trump. Il y a eu des universalistes dans les traditions spirituelles sud-asiatiques pour toute notre histoire, mais aujourd’hui, nous avons les avantages de la génétique et l’image impressionnante de la Terre depuis l’espace pour nous rappeler notre unité et notre migration commune à travers le temps et le cosmos. Nous sommes un îlot d’âmes en mouvement dans un espace infini, une famille de hasard réchauffée par un soleil solitaire et réchauffée l’une par l’autre, quand nous le voulons.

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En dépit de la vérité de notre héritage et de notre voyage communs, à l’âge de 18 ans, on m’a dit de «revenir d’où tu venais» à Boston, au Massachusetts, le 4 juillet: jour de l’indépendance dans cette ville par excellence de l’Amérique du Nord. pays de mon immigration, les États-Unis. Ma mère et moi avons immigré aux États-Unis quand j’étais bébé et elle était une jeune femme, dans un pays construit par des immigrants – et par le génocide des peuples autochtones et sur le dos des esclaves – et qui pourtant a trouvé le moyen de me le dire Je n’ai pas tout à fait ma place. Elle est venue aux États-Unis avec la détermination de se rendre sur une terre que d’autres lui ont dite être hors de sa portée. Mon parcours et mes accomplissements, quels qu’ils soient et quels qu’ils soient, ne seraient pas possibles sans sa résolution audacieuse.

C’est la nature de l’esprit de s’attacher, gravitationnellement, aux moments, expériences et sensations d’ostracisme, de racisme, de danger et de dévaluation – mais ils ne racontent pas toute l’histoire. Ma mère et moi avons été accueillis aux États-Unis de nombreuses façons. Les médecins noirs et les administrateurs d’hôpitaux ont parrainé le visa de ma mère. Alors qu’elle travaillait dans des hôpitaux de centre-ville du sud et du midwest, j’ai été chaleureusement accueillie par des enfants blancs et noirs et des enseignants en bas âge, et prise en charge par les familles de mes camarades de classe. Lorsque j’ai quitté mon école élémentaire entièrement noire du centre-ville de Saint-Louis, dans le Missouri, pour aller dans une école située en banlieue, mes anciens camarades de classe ont pleuré et m’ont dit à quel point ils me manquaient, et j’ai fait de même. Je ne pense pas avoir jamais vraiment surmonté cette migration interne d’un pays où il faisait naturellement partie de l’incertitude, bien que cette incertitude ait été le prix à payer pour entrer dans un monde où l’éducation publique est meilleure.

Mais malgré tous les points positifs, les souvenirs gravitationnels restent pesants et lourds. Un enfant blanc à la maternelle m’a dit que ma peau était sale. C’était la première fois que je me sentais différente des autres enfants. Je suis rentré chez moi et je me suis lavé avec Ajax, pensant que cela me rendrait blanche. Ma mère a simplement dit: «Non, ça ne va pas.» Elle n’a pas compris le racisme et nous n’en avons jamais parlé. En sixième année, un professeur d’anthropologie m’a dit que je n’appartenais pas à la même espèce que les autres enfants – je n’étais pas homo sapiens sapiens, a-t-il dit, mais «autre chose. Je ne sais pas quoi. »C’était incorrect, mais m’a laissé perplexe et réduit au silence. Des sentiments d’aliénation et de déconnexion imprégnés ont imprégné ma jeunesse. Un couple de camarades de classe m’a appelé régulièrement le mot-N. J’ai été suivi par un agent de sécurité blanc dans un magasin, accusé de vol à l’étalage d’un yo-yo. Un autre camarade de classe blanc a réprimandé les réalisations de mon camarade de race noire en disant «il a du sang blanc en lui». Je ne me suis jamais senti comme si j’étais ma place, et je ne savais jamais pourquoi. Était-ce parce que mon père avait abandonné ma mère et moi? Était-ce parce qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas chez moi? Les mots ne se sont pas formés dans cette plaie; J’ai essayé de l’enterrer à la place.

J’ai été ému par les séries télévisées sur l’histoire des Noirs, Roots d’Alex Haley et le documentaire Eyes on the Prize sur le mouvement des droits civiques, mais je ne comprenais pas que le brun s’intégrait parfaitement à l’histoire du pays en noir et blanc. Au cours de ces années, je ne me suis pas senti à l’aise de revendiquer le racisme comme mon expérience. Je ne l’avais pas aussi mal que les Noirs – alors j’ai pensé que je n’avais aucune raison de me plaindre en mon nom personnel. Mais j’étais dans l’angle mort de la culture – la culture ne me voyait pas et je ne me voyais pas vraiment.

Gandhiliftift Richard Attenborough m’a donné une idée de mon héritage indien et Siddhartha de Herman Hesse, Amar Chitra Katha, des bandes dessinées indiennes et des visites occasionnelles dans des temples hindous m’ont donné un aperçu de la spiritualité sud-asiatique, mais ce n’est pas avant mon arrivée à l’université J’ai trouvé ma voix en tant qu’Américain d’origine asiatique et en tant que communauté avec d’autres Américains d’origine asiatique, des immigrants et des enfants d’immigrants eux-mêmes. Mais quand je suis entré à l’université, j’ai dû entendre un camarade de classe réprimander mon acceptation d’Ivy-League en me disant que j’étais un aveu d’action positive.

Les problèmes de racisme ont été forts pour moi tout au long de mes études, et la Brown University m’a inculqué une passion et une voix pour la justice sociale, que j’ai menées dans des luttes contre le racisme, le harcèlement sexuel et l’homophobie, à l’université, à la faculté de médecine et au-delà. En tant que médecin et citoyen, je me suis véritablement opposé à l’injustice et aux personnes vulnérables, parfois au détriment de mon bien-être et, à n’en pas douter, imparfaitement. Je suis reconnaissant à ma profession de psychiatre et à ma passion pour l’écriture de m’avoir permis de comprendre et d’aider les gens dans leur souffrance, qu’ils soient immigrants, réfugiés, blancs, asiatiques, noirs, amérindiens ou latinos.

En cours de route, j’ai appris que l’Amérique, malgré ses idéaux déclarés, n’a pas réussi à accueillir des immigrants et des non-Blancs. Il y a eu les péchés originels du génocide amérindien (90% de la population autochtone ayant été tués par la maladie ou la guerre quelques générations après le premier contact avec l’Europe), et l’esclavage. Les Chinois sont venus pour des opportunités économiques et aussi pour la liberté, mais ils ont été confrontés à un racisme horrible, à la violence et à des lois légalisées sur l’exclusion et les étrangers pour limiter leur population et leurs droits. Les Américains japonais ont été placés dans des camps de prisonniers pendant la Seconde Guerre mondiale. Même les Blancs ne possédant pas de terres ne se sont pas vu attribuer le droit de vote avant que le pays ne date de plusieurs décennies. Il y a l’impact continu du militarisme américain dans le monde entier. Beaucoup de mes amis sont des réfugiés et des enfants de réfugiés de la guerre américaine au Vietnam et des actions associées en Asie du Sud-Est. Ma communauté américaine d’origine asiatique, bien que parfois considérée comme une «minorité modèle» et utilisée comme un gourdin contre les autres minorités, a été profondément touchée par la guerre, la pauvreté et le racisme depuis de nombreuses générations. Nos expériences lient nombre d’entre nous aux causes des peuples noirs, latinos et autochtones.

Les crimes motivés par la haine se sont multipliés depuis l’ascension de Donald Trump – le Southern Poverty Law Center l’a surnommé «l’effet Trump», mais ils occupent une place importante depuis des années, en particulier depuis le 11 septembre. Balbir Singh Sodhi est l’une des premières victimes de crimes motivés par la haine postérieurs au 11 septembre 2001, abattu par un homme fou de haine raciale à Mesa, en Arizona. Sunando Sen a été poussée devant un métro à New York en 2012 par une femme souffrant de maladie mentale et qui haïssait les musulmans. Six Sikhs ont été tués et quatre blessés dans le massacre du temple Sikh de 2012 à Oak Creek, dans le Wisconsin. Sureshbhai Patel a été agressé alors qu’il marchait à pied par un officier de police de l’Alabama en 2015. Srinivas Kuchibhotla a été tué au Kansas en février 2017 par un homme blanc qui criait des insultes raciales. Et maintenant, de nombreux Blancs, y compris le président, reprochent aux Noirs à la peau brune et aux Noirs, tous en quête d’un pouvoir politique basé sur la peur.

Nous sommes peut-être tous des immigrés, métaphore et effort spirituel, mais notre humanité est assiégée par un nationalisme raciste et tribal. La nation née d’immigrants est maintenant à l’avant-garde d’un terrible contrecoup à l’encontre des immigrants. Emma Lazarus a écrit dans The New Colossus:

«Donne-moi ton fatigué, ton pauvre,

Vos masses entassées aspirant à respirer librement,

Les déchets misérables de votre rivage grouillant.

Envoie-moi, les sans-abri, la tempête-tost,

Je lève ma lampe à côté de la porte dorée!

Nous avons maintenant affaire à un président et à un organe exécutif extrêmement abusifs, prêts à tirer des gaz lacrymogènes sur les tout-petits, à séparer traumatiquement les enfants de leurs parents (même les bébés allaités de leur mère), à ​​envoyer un message déplorable: la grandeur américaine dépend de la suppression du brun, les fatigués, les violents.

J’ai espoir que l’idéal transcendant et inclusif de l’Amérique puisse prévaloir. Je suis tout à fait sûr qu’une politique d’immigration réfléchie et humaine peut émerger. Nous devrons faire face au climat et aux autres réfugiés à venir si nous voulons rester fidèles à nos idéaux les plus élevés et à notre identité. Mais nous devrons vaincre ce tribalisme étroit et sauvage, un tribalisme qui met des personnes comme moi en danger: non seulement de notre sentiment de société, d’appartenance et de nos idéaux, mais également de risque de mort. Je crois que les expériences culturelles des Asiatiques et des Américains d’origine asiatique sont essentielles à cette transformation. Les compréhensions culturelles asiatiques telles que l’interdépendance, la non-violence, l’humanité commune et la souffrance collective partagée doivent entrer dans notre conscience américaine.

Mais même au moment d’écrire ces lignes, je sais que ma propre identité d’Américain d’Asie est fragile. Mon identité est nouvelle – ni asiatique ni américaine en soi, mais totalement une troisième entité. Mais avec l’augmentation de la population asiatique, il est compréhensible que beaucoup s’affilient principalement à leur groupe ethnique, plutôt qu’à l’identité américaine panasiatique. Les Asiatiques sont parfois assimilationnistes, se mariant avec la population blanche et prenant également leurs distances vis-à-vis de la culture asiatique et de la culture américaine d’origine asiatique. Il y a toujours une tension entre assimilation et émergence. Dans le même temps, il existe une conscience continue et peut-être croissante des points communs entre les Américains d’origine asiatique. Les Américains d’origine asiatique progressent dans les médias traditionnels, la politique, les affaires, le droit et la médecine. Si nous pouvons maintenir et élargir cet espace, nous réunirons un peuple très diversifié. J’espère que nous pourrons non seulement maintenir nos obligations les unes envers les autres, mais également vis-à-vis de l’ensemble des personnes de couleur et de toutes les populations vulnérables des États-Unis et du monde. Ce serait une base solide pour une identité transcendante et inclusive, une identité du Pacifique enchâssée dans l’identité globale. Si nous pouvons aller au-delà de la réussite personnelle, professionnelle et financière pour adopter une vision plus large consistant à créer une société plus juste et plus inclusive pour tous, nous vivrons un très grand rêve américain.

C’est un espoir grand et ténu, qui requiert une vigilance, une culture, une réflexion et une affirmation constantes. Mais je sens qu’il y a des gens dans le monde entier qui vivent déjà ces identités. Nous immigrons tous dans un nouveau pays, l’un de nos propres créations et ambitions. Un pays défini non pas par ceux qu’il maintient à l’extérieur, mais un pays défini par ceux qu’il élève.

Un pays de coeur.

Mon pays.

(c) 2019 Ravi Chandra, MD, DFAPA

Source: Image (c) Ravi Chandra (Hiroshima, 6 août 2007), paroles de «Le paradoxe du pouvoir» de Dacher Keltner.