Je me souviens comme un enfant ne se souciant pas beaucoup des animaux. Il y avait des moments où je me connectais de manière inattendue avec un animal (comme le bébé poussin que j'ai ramené de mon travail en tant qu'acteur vocal). Mais je me souviens que la plupart du temps, je pensais que les émissions de télé, les histoires et les films sur les animaux étaient ennuyants et que les vrais animaux étaient irritants.
Maintenant je diagnostiquerais mon enfance comme la nature privée. Mon sentiment anti-animal était une «formation de réaction», adoptant l'attitude inverse comme une forme de défense contre les soins.
C'est un héritage humain d'être profondément ancré dans le monde naturel où l'on est élevé – et nous nous sentons un peu vides et agités quand nous ne le sommes pas. Au moins, c'était avant l'industrialisation et l'urbanisation, avant d'éloigner les enfants de la nature et maintenant dans les bâtiments la plupart du temps. C'était aussi avant l'époque où la nature était diabolisée en tant qu'ennemi à craindre, dominer et contrôler pour les intérêts humains, sans se préoccuper des intérêts ou de l'action des plantes, des montagnes ou des animaux eux-mêmes.
La notion que les humains peuvent traiter tous les non-humains comme des objets à utiliser de toute façon est plutôt ridicule face à cela parce que nos vies dépendent du bien-être de l'eau, de l'air, des animaux et des plantes. Donc, si nous n'honorons pas la nature et son bien-être, nous finissons par nous faire du mal.
Certains affirment que l'espèce humaine fait face à sa fin (lente) en raison de son déshonneur de la nature qui a conduit à la destruction de la planète Terre. En effet, la peur et le sentiment de supériorité conduisent souvent à des conflits et à des dommages parmi les humains (Eidelson et Eidelson, 2003). Au cours des derniers siècles, on a enseigné aux humains à penser qu'ils sont supérieurs aux autres non-humains, à renier les relations et la responsabilité envers les entités non-humaines. Cela a conduit à une vaste destruction délibérée, ainsi qu'accidentelle, du monde naturel. (Voir la liste des livres ci-dessous pour plus de détails.)
Il y a une pléthore d'exemples dans les nouvelles de tous les jours à quel point les gens se sont éloignés d'un partenariat avec la nature.
Un exemple très étonnant (mais pas le meilleur) dans les dernières nouvelles est d'un sauvetage des animaux. L'éléphant, Raju, était en captivité depuis 50 ans, détenu par un toxicomane, et torturé, affamé et fait mendier. Il a été sauvé par Wildlife SOS de l'Inde.
En étant sauvé, Raju a pleuré. Voir ici et ici.
Cette histoire a frappé un coup dur à mon coeur parce qu'au milieu de l'âge adulte j'ai réveillé ma connexion et mon sens de la responsabilité pour les créatures et les entités dans le monde naturel.
L'éléphant qui pleure, Raju, est un symbole de la vaste douleur et de la dévastation que les humains causent aux animaux et aux entités (par exemple, les montagnes, les rivières, les océans). Le mépris insouciant de l'humanité pour les lois naturelles a rendu fou le climat de la Terre et commence ainsi à augmenter le prix à payer par les êtres humains (avec tous les non-humains qui souffrent déjà).
Mais le conte de l'éléphant est aussi un symbole d'espoir. Espérer un changement de cœur et d'esprit. Il suffit d'un moment pour changer de conscience – pour réaliser que tout est connecté, que toutes les choses sont vivantes, et que chaque action affecte le Tout. La science (physique) a découvert cette connaissance au 20ème siècle. Mais c'est une très vieille sagesse, trouvée parmi les cultures indigènes. Il reste encore des vestiges de ces cultures qui nourrissent un sentiment de connexion et de responsabilité pour les non-humains qui les entourent et qui savent prendre soin de leur bien-être.
Pour transformer l'espoir en action, nous devons tenir compte de la sagesse écologique que les peuples autochtones du monde connaissent depuis si longtemps. Nous devons façonner nos compétences et nos outils modernes avec cette sagesse. Ensuite, nous pouvons changer les choses, pour la race humaine et aussi pour les entités qui sont encore avec nous, libérant le Rajus que nous avons nui à travers les espèces.
* Pour en savoir plus, voir mon prochain livre, Neurobiologie et développement de la moralité humaine: évolution, culture et sagesse .
LISTE DES LECTURES RECOMMANDÉES
Quand les éléphants pleurent: la vie émotionnelle des animauxby Jeffrey Moussaieff Masson et Susan McCarthy
Nature et folie de Paul Shepard
Devenir animal par David Abram
Dans l'esprit de la terre par David Luther Martin
Les références
Eidelson, RJ, et Eidelson, JI (2003). Idées dangereuses: Cinq croyances qui propulsent les groupes vers le conflit. Psychologue américain , 58 (3), 182-192.
