Nous sommes blessés lorsque nos relations sociales ne sont pas empathiques, avec les plus grands effets survenant dans l'enfance lorsque notre neurobiologie et notre socialité sont fondées, notre sens du moi établi.
Pour nous protéger de la sensation de la blessure primitive, nous créons un faux monde et un faux moi.
Le faux monde est celui où le bien réside dans un autre royaume supérieur plutôt que dans celui-ci. Nous pouvons avoir des aperçus à travers les expériences de la Vérité, de la Beauté, de la plénitude, de l'Harmonie, de l'Universalité et de l'Unité de la réalité, mais nous supposons que cela est en dehors de nous-mêmes. Nous nous méfions de ces expériences et idéalisons plutôt l'hémisphère, en les projetant sur le passé, le futur, une personne, une idée. Il est beaucoup plus sûr de le faire que de s'abandonner au sentiment de transcendance et de l'intégrer dans notre vie quotidienne. Pourquoi? Parce que "les moments de reddition et de vulnérabilité dans nos vies ont été traumatisants. Notre confiance a été trahie. L'abandon transpersonnel nous rappelle ce traumatisme profond et nous terrorise (Whitmore, 1991). Nous revenons au désespoir de rester fort contre la sensation d'Unité et de ressentir la blessure primitive. nous existons dans un monde auto-étouffant d'addictions (voir partie 1). Nous revenons à nos dépendances parce qu'elles nous donnent un sentiment de pouvoir sur notre blessure et notre unité.
La blessure primale sculpte souvent ce faux soi, une personnalité de survie, pour cacher en même temps l'expérience plus profonde de la vacuité, de l'isolement et de l'inutilité de la blessure primitive. Les gens se divisent et le monde se divise en bien et en mal, se déplaçant entre l'attraction de chaque pôle (voir d'abord en série).
Rappelez-vous que vous pouvez imaginer différents scénarios et changer vos sentiments. Imaginez un moment heureux. Comment vous sentez-vous? Un moment triste. Comment vous sentez-vous? Remarquez comment vous pouvez changer et comment vous et vos expériences sont séparés. Vous êtes dans vos expériences mais aussi séparé d'eux. C'est la distinction I-Self que postulent les psychosynthésistes. Vous pouvez exagérer l'un ou l'autre. Si vous vous identifiez uniquement au sentiment, vous êtes trop à l'écoute du sentiment, de votre moi égoïque. D'un autre côté, si vous êtes complètement séparé de vos sentiments et «au-dessus de tout», vous êtes trop dissocié. L'astuce consiste à rester à la fois dans et hors de vos sentiments, à y participer mais ne pas être eux. En d'autres termes, vous êtes plus que vos sentiments (ou vos pensées). Vous êtes plus que ce que vous identifiez, qu'il s'agisse d'une équipe, d'une association, d'un parti politique ou d'un pays. Vous êtes une multiplicité de modes ou de mentalités, avec de multiples sous-personnalités qui peuvent fonctionner en tant que personnes.
«On peut voir ici un paradoxe central du« je »- plus nous ne sommes pas immergés dans un mode de conscience particulier, plus nous pouvons être ouverts à tous les types d'expériences humaines et y entrer. En d'autres termes, plus nous nous savons transcendants, plus nous sommes capables d'immanence. »(Firman & Gila, 1997, p.61)
W. Ronald D. Fairbairn a suggéré que nous ne nous éloignions jamais de la dépendance. Nous étions dépendants dans l'enfance mais nous dépendons aussi de l'âge adulte – nous ne faisons que déplacer les dépendances. Nous sommes toujours dépendants des autres mais aussi indépendants. "Le paradoxe dépendant-indépendant décrit le fait que notre existence même dépend totalement d'un Soi plus profond. Comme beaucoup de traditions le disent de différentes manières, le noyau de l'être humain est la non-chose. "(Firman & Gila, 1997, p 62). Les études de neuroimagerie confirment ce «non-soi» (Singer, 2011).
Comment les adultes guérissent-ils de la blessure primitive? Tout au long de la vie, chacun doit être «tenu et reflété» par un environnement externe empathique mais aussi un environnement intérieur afin que notre être grandisse et se déploie vers une plus grande unité (dans la diversité) de toutes les parties du soi en relation avec le Soi cosmique. Idéalement, cela se produit dans la vie de famille et les amitiés de chaque individu, où l'on se sent vu, compris et pris en charge. Quand cela n'arrive pas dans la vie de tous les jours, les thérapeutes peuvent remplir le rôle de l'environnement extérieur empathique. Les thérapeutes fournissent un environnement de soutien empathique dans lequel nous pouvons redécouvrir notre blessure, l'accepter et la guérir, au lieu de la fuir. Bien sûr, il faut un certain courage pour explorer la blessure, ressentir la douleur et réaliser que l'on ne va pas disparaître.
«Plus que Winnicott, Kohut souligne que ces connexions empathiques cruciales ne se limitent pas à l'enfance, mais permettent le développement d'un sentiment de soi tout au long de la vie:« La psychologie de soi affirme que les relations autosuffisantes forment l'essence de la vie psychologique. naissance à la mort, qu'un passage de la dépendance (symbiose) à l'indépendance (autonomie) dans la sphère psychologique n'est plus possible, et encore moins souhaitable, qu'un mouvement correspondant d'une vie dépendante de l'oxygène à une vie indépendante dans la sphère biologique '"(Firman & Gila, 1997, page 47).
"Ce sacrifice de la primauté de l'ego n'est qu'une reconnaissance d'une vérité fondamentale et paradoxale – que l'esprit humain dépend d'une communion empathique avec l'Esprit profond, que notre libre arbitre dépend d'une relation avec une volonté plus profonde … Les Jungiens parlent de archétypes du personnage (la personnalité publique); l'ombre (ces contenus refoulés en formant l'ego et la persona); et animus / anima (le féminin chez l'homme, le masculin chez la femme). Les archétypes, comme soi-même, n'agissent pas uniquement de l'intérieur de la personne, mais ont une dynamique interpersonnelle externe qui leur est associée. "(Firman & Gila, 1997, p 41)
La personnalité authentique est une expression unique de l'amour-propre, en union avec le Soi cosmique ou commun, façonné par les différences et les environnements individuels. Être intégré, ce n'est pas perdre ou minimiser ou être supérieur aux sous-personnalités. Être intégré, c'est être plus en contact avec plus de sous-personnalités, en particulier celles qui ont été craintes, détestées et niées. Et cela élargit le champ de notre conscience »(Rowan, 1990, p.188). Certains suggèrent que la multiplicité est vitale pour le développement spirituel (Richards, 1990). Firman et Gila disent que la différenciation et la multiplicité sont conservées chez les personnalités saines.
Nous pouvons guérir nos blessures primitives, mais nous portons toujours des cicatrices. Parfois, nos cicatrices nous donnent des idées qui aident les autres à s'auto-guérir.
1 La blessure primitive: en avez-vous une?
2 Quelles expériences de l'enfance mènent à des blessures primaires?
3 Comment guérir la blessure primitive
4 Fantasyland: une nation de personnes grièvement blessées
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