Une vieille expression, pour être déconnecté, excentrique, bizarre – une description que de nos jours je pense peut parfois être appliquée à moi-même. La façon dont j'ai grandi pour penser à la vie ne semble pas pertinente dans le monde d'aujourd'hui, d'abord parce que je trouve impossible de ne pas remettre en question qui et quoi je suis, qu'il y ait ou non des raisons de mon existence, et si oui ou non le soi-disant «esprit humain» (le mien!) survit à la mort physique. De telles préoccupations – toujours cachées à l'arrière-plan durant mes années «adolescentes» en Grande-Bretagne – particulièrement marquées pendant la Seconde Guerre mondiale – ont persisté quelles que soient les montagnes russes du changement, et les «hauts et les bas» ont assisté à la vie. Je le vois maintenant comme un phénomène psychologique particulièrement «humain»: le Cœur (l'esprit), l'esprit et le cerveau travaillent ensemble pour amener intuitivement à rendre compte de son existence en fonction des questions que je pose ci-dessus; surtout pour amener à réaliser, et accepter, la brièveté de la vie qui est notre lot. Et, ce faisant, oblige chacun d'entre nous à trouver une justification pour son "néant" apparent … quand notre durée de vie est mesurée par rapport à l'apparente infinité du Temps cosmologique …
Néanmoins, pour ce qui me concerne personnellement, cela a été long; Pourtant, il y a une dizaine d'années, je suis devenu capable de trouver la langue et de «façonner» mes conclusions sur le voyage dans un livre intitulé À quoi servent les neurones? Je mentionne cela parce que tout ce que je souhaite transmettre dans ce bref compte-rendu est résumé dans les trois courtes phrases qui suivent et qui sont à la tête de l'introduction du livre:
D'où venez-nous? Que sommes-nous? Où allons-nous?
Tel était le titre donné par le grand peintre français, Paul Gauguin, à l'une de ses œuvres plus tard peintes à Tahiti en 1897; (maintenant dans la collection du musée des beaux-arts de Boston). Les mots du titre de Gauguin posent les mêmes questions insondables que l'humanité s'est posées tout au long de notre histoire (et pour plusieurs milliers d'années avant cela, comme le suggère le rapport anthropologique). Des questions … se dérobant dans la conscience … nées de l'incertitude concernant notre statut «humain» dans le monde de la nature … et provoquées par l'idée persistante qu'une vérité mystérieuse se cache derrière la surface de la vie telle que nous la connaissons.
La peinture révèle la luxuriance et la splendeur du monde tropical, avec les Tahitiens représentés, à première vue, comme faisant simplement partie de l'ensemble visuel. Pourtant, il devient évident que, alors qu'ils font partie de cette scène naturelle, en soi, pour ainsi dire … ils ne sont pas nécessairement de lui. Car ils sont apparemment pris dans un monde «intérieur» qui leur est propre – une rêverie qu'ils ont eux-mêmes créée – «peut-être rêver», comme Shakespeare l'aurait dit: le genre de rêverie que Gauguin avait en tête pendant qu'ils réfléchissaient trois questions posées par le titre de la peinture. Les trois questions qui résument succinctement ce que la philosophie a toujours été.
Je me souviens bien du lundi matin où, après avoir offert une traduction très insuffisante d'un paragraphe des Guerres Gauloises de Jules César (un devoir de fin de semaine), le vieux GMLyne, le Maître des Classiques, m'a demandé, si j'avais une idée de ce que l'éducation était tout. J'ai balbutié de vagues commentaires sur "apprendre" et "les faits de l'histoire" … "Et pour quelle raison?" Continua GM "Pour la connaissance, Monsieur …" dis-je. "Tu veux dire la connaissance pour elle-même, Collier …?" Je me souviens de n'avoir rien à dire à ce sujet. "Non, souviens-toi de Collier: pas pour lui-même … Pour le tien, Collier … pour t'aider à développer ta propre philosophie de vie …"
Ce qui nous ramène à cette activité "Fish Out off Water". Car les connotations mystiques qui imprègnent les questions de Gauguin étaient révélatrices des valeurs morales et semi-religieuses générales qui imprégnaient subtilement le mode de vie de ma jeunesse: existentielle et pratique d'une part, poétique et imaginative de l'autre. Tous favorisés par une exposition éducative aux mystères des sciences naturelles; la portée imaginative de l'art, de la musique, de la poésie et de la littérature … et le voyage mental le long des routes fascinantes de l'anthropologie, de l'histoire et de la géographie. Toutes les activités ont été rendues mémorables et le caractère a été créé par la disponibilité du Temps – Temps pour penser, évaluer, lire, "errer solitaire comme un nuage …" (Wordsworth), se liguer 'et parler, parler, parler …. avec des amis partageant les mêmes idées … Et tous pour finalement se retrouver face à l'entité mystérieuse appelée "Soi-même".
De nos jours, la technologie informatique a pris le pas sur le temps: le monde est à portée de main; nouveaux faits intéressants, nouvelles instantanées … le web mondial un lieu de rencontre fascinant pour tout le monde … la navigation occupe les heures … pas le temps pour cette solitude où l'on réfléchit à la signification et au but, interrogeant curieusement qui on est … captant intuitivement le puzzle mystique qui constitue une vie humaine. Les trois questions de Gauguin ont peu de chance de rentrer chez soi dans le monde contemporain.
Et l'éducation n'aide pas: il semblerait que le genre d'apprentissage que j'ai décrit ci-dessus soit en voie de disparition. Fait électronique et contre-fait … l'expertise technique semble ouvrir la voie. Les études dans les soi-disant Humanités perdent rapidement du terrain.
Alors, je suis un "poisson hors de l'eau" … Souvent métaphoriquement "à bout de souffle" dans un environnement étranger.
