Une prise existentielle sur les téléphones cellulaires

Sam Osherson
Source: Sam Osherson

Certaines personnes se souviennent très bien de leur manière lapidaire et ludique avec les mots, de leur capacité à faire des observations qui restent avec nous.

L'une de ces personnes était mon collègue universitaire, le Dr Will Kouw, un Hollandais chaleureux et un psychologue existentiel formé en Europe. Will a été une fois demandé par un étudiant d'expliquer l'essence du point de vue existentiel. Il a caressé sa barbe pendant un moment et a répondu: "Les existentialistes ne prennent rien pour acquis."

J'ai aimé le jeu sur «Rien». Les existentialistes reconnaissent les riches détails et les nuances de nos expériences vécues au quotidien, espérant ne rien négliger, ET reconnaissent le Néant qui est au cœur de l'existence humaine. En l'absence de significations et de vérités ultimes, au-delà des dogmes pieux, une vie profondément vécue devient une question de choix, d'action et d'affirmation de soi face à l'anxiété inhérente à l'être humain.

Le café existentiel

Mon ami Will est mort il y a quelques semaines et ce n'est peut-être pas une coïncidence si j'ai récemment lu At The Existential Cafe de Sarah Bakewell: Being , Nothingness , and Apricot Cocktails . Depuis que je suis étudiant à l'université, j'ai été fasciné et inspiré par les existentialistes. Juste les noms évoquent l'exotique: Edmund Husserl, Jean-Paul Sartre, Simone DeBeavoir, Albert Camus, Maurice Merlau-Ponty, Martin Heidegger, Karl Jaspers.

Dans son livre bavard et captivant, Bakewell nous donne toute la «fureur et la vivacité» des «existentialistes étincelants, tintants, animés et querelleurs», dont la plupart ont écrit (et argumenté) juste avant, pendant et après la Seconde Guerre mondiale. .

Certains voient l'existentialisme comme offrant une vision froide de la vie, des humains à la dérive dans un univers dépourvu de sens humain, condamné à «l'absurdité» de la recherche de but et de sens là où il n'y en a pas. Pourtant, pour de nombreux existentialistes, le monde est un endroit profond, riche, riche en couleurs, en chaleur et en connexions – mûr pour la création de sens pour ceux qui ont le courage de le faire.

Blooming en être

Ce que je n'avais pas réalisé avant de lire l'enquête de Bakewell était combien la perspective existentielle repose sur le retour à notre expérience directe des choses dans le monde, essayant de voir le potentiel des objets et des événements tels qu'ils sont, pas comme nous pensons. C'est le but de la «Phénoménologie» – de comprendre tous les objets ou événements ordinaires tels qu'ils se présentent à notre expérience, de sorte que, selon l'expression de Bakewell, nous «puissions nous concentrer sur le phénomène sombre, parfumé et riche» de nous.

L'existentialisme a pris naissance dans cette étude de notre expérience directe, et des philosophes comme Husserl, Heidegger, Merlau-Ponty et Jaspers sont, au mieux, considérés comme des phénoménologues existentialistes.

Comme était mon ami Will Kouw. Il aimait rappeler aux thérapeutes de «mettre entre parenthèses vos suppositions». Autrement dit, nous ne pouvons pas nous débarrasser de nos présupposés et de nos idées préconçues, nous devons donc d'abord prendre conscience et ensuite les «encadrer» dans notre esprit, en les déplaçant du chemin, si vous voulez, afin que nous puissions nous concentrer sur la participation aussi complète que possible à ce qui est devant nous, en ne manquant rien de ce qui est là. (Et le Rien qui est, bien sûr.)

Pour les existentialistes, le monde devient un endroit infiniment fascinant et attrayant une fois que nous dépassons les idées et les attitudes et les croyances qui nous emprisonnent dans des perceptions verrouillées de ce qui est. Cela nous donne beaucoup plus de degrés de liberté, alors que nous nous libérons de nos suppositions et croyances sans crochets.

Une rêverie momentanée

Sam Osherson
Source: Sam Osherson

Une partie de la perspective existentielle-phénoménologique a dû s'infiltrer dans mon inconscient. Un matin de printemps ensoleillé, j'étais assis sur ma terrasse avec mon Mac Air surfer sur Internet, répondre à des courriels, et courir après des trous de lapin quand j'avais une expérience perceptive étrange. Le pont donne sur une prairie verdoyante. Alors que je fermais mon ordinateur, un courant sombre a semblé se rétrécir de moi jusque dans l'écran noir, capturé par lui, tandis que la vue sur notre terrasse et les arbres et les fleurs sauvages et les myrtilles semblaient s'épanouir Juste devant moi. Je me sentais comme si un tunnel sombre avait disparu alors que mon ordinateur se fermait et que le monde se colorait au-delà.

Bakewell écrit à propos du monde qui s'épanouit lorsque nous adoptons une perspective existentielle-phénoménologique. J'ai été surpris par ma mini-hallucination – cette «floraison» du monde après l'ordinateur. Je ne voulais pas le laisser partir. La prairie avait l'air si belle par rapport à l'élégant Mac Air sur mes genoux.

Je voulais explorer ce qui était dans cette expérience de mon «portail vers Internet» devenant un tunnel sombre et effrayant. J'ai quitté mon ordinateur et j'ai eu mon iPhone. Que se passerait-il si je mettais entre parenthèses mes suppositions et essayais de rencontrer mon appareil mobile d'une manière nouvelle et différente?

Alors je l'ai mis sur une table. J'ai fait surface toutes les hypothèses que je pouvais sur l'appareil. Un produit Apple (soyez toujours mon coeur). Rempli d'applications, avec toute l'excitation et l'information qu'ils promettent. Un téléphone pour recevoir et passer des appels. Un mini-ordinateur, une fenêtre sur le World Wide Web. Une connexion à l'Europe, à l'Asie, à des milliers de vidéos de chats, à la vie des animaux en liberté, du rover Curiosity de la NASA sur Mars.

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J'ai décalé tous ces "savoir" sur mon iPhone légèrement hors de ma conscience. Et j'ai regardé l'objet devant moi, l'écran vers le bas. Mince et plat. Argent dans son cas. Assez petit pour tenir dans la paume de ma main. Frappant à l'oeil, maigre et efficace. Rien n'a perdu dans sa douceur. Mystérieuse dans sa fonctionnalité peu claire, avec la petite lentille de la caméra ronde en haut à gauche et une bande noire (nom du produit) en bas à droite. Définitivement excitant dans son élégance et son mystère. Exotique.

Sartre ou DeBeauvoir ou Maurice Merleau-Ponty (ou mon ami Will) approuveraient-ils cette mini-tentative de «réduction phénoménologique» (suspension des jugements et analyse d'un objet tel qu'il est vécu)? Je ne sais pas. La phénoménologie est une discipline difficile à maîtriser et je ne connais pas de façons manuelles de la «faire». Les phénoménologues réels passent des heures à cela.

J'ai retourné le téléphone. Le rectangle sombre de l'écran a sauté sur moi, dominant la perspective. Noir. Sous l'écran rectangulaire était un bouton rond parfaitement placé au centre comme si le rectangle planait au-dessus du cercle du bouton. «Poussez-moi», semblait-il dire, juste au moment où la mare noire de l'écran me faisait signe de regarder.

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Je voulais ardemment allumer le téléphone. C'était comme marcher dans la rue et passer une fenêtre et ne pas regarder à l'intérieur. C'est difficile à faire. Pourtant j'ai résisté, comme si je disparaissais dans l'obscurité de l'écran ou dans le scintillement coloré des nombreuses applications qui m'attendaient.

Le tunnel sombre de ma rêverie du matin avait aussi une gravité, car l'ordinateur de fermeture semblait presque être un trou noir astronomique, un trou qui y a attiré la lumière. Je n'étais pas sûr d'avoir aimé l'attrait de l'écran noir, même si j'avais du mal à y résister.

Alors, j'ai commencé à surveiller quand je me suis tourné vers mon téléphone portable – en ligne dans le supermarché, ou pendant un dîner avec des amis ou en famille, ou dans un moment de calme par moi-même.

Les possibilités de l'ennui

Presque toujours, remarquai-je, il y avait d'abord un moment d '«ennui», une légère agitation ressentie, dans laquelle je me demandais, que ferais-je maintenant, comment vais-je remplir cette fois? Quand j'ai appuyé sur le bouton séduisant, l'écran noir s'est rapidement rempli d'applications, de couleur, de lumière, l'attrait d'être amusé. Et comme cela s'est passé, je réalise maintenant, j'ai également fermé une autre opportunité pour que quelque chose "fleurisse" dans mon expérience vécue juste en face de moi, au-delà du téléphone portable. Sur la ligne de caisse, par exemple, ou en dînant avec mes compagnons autour de moi, ou même seul.

J'ai semblé me ​​détourner de l'angoisse de rencontrer une autre personne et / ou moi-même dans ce moment d '«ennui» et ainsi rempli ma conscience avec la vision tunnel programmée du téléphone cellulaire. Quelles possibilités de contact direct dois-je fermer?

La bouffée d'ennui que nous ressentons dans les moments de possible engagement plus profond avec nous-mêmes et d'autres intéressés les existentialistes. Pour eux, nous sommes à peine définis par les choses mêmes que nous prenons pour être des parties essentielles de nous-mêmes – «traits de personnalité, tendances, limitations, reliques des blessures du passé et ainsi de suite» – et sont libres de choisir qui et ce que nous voulons face à notre expérience du monde. Pourtant, ce genre de liberté nous rend anxieux, comme regarder au-delà du bord d'un abîme profond. Ainsi, nous nous retirons à la sécurité des contraintes de toutes sortes, ce qui inclut de se tourner vers nos téléphones portables face à des moments de spontanéité non structurée et de nouveauté possible. (Oui, cela inclut attendre sur une ligne de caisse de supermarché ou rencontrer des amis ou de la famille au cours d'un repas.)

Combien, je me le demande maintenant, est-ce que mon téléphone portable étend les possibilités de ma vie et comment et quand les affine-t-il? Quand je me tourne vers la cellule, qu'est-ce que je me suis détourné de mon expérience directement vécue en ce moment?

"Avoir un téléphone portable signifie ne jamais avoir à être seul", a observé un de mes amis. Est-ce bien, cette perte de notre solitude?

Mon défunt ami Will Kouw, avec son talent pour les aphorismes, l'a dit avec concision. De temps en temps, quand je me plaignais de me sentir accablé par la liste des choses que je devais faire, il me demandait: «Sam, est-ce que tu vis ta vie ou est-ce que ta vie te vit?

Avec cet esprit, peut-être il est temps que nous demandions aussi, "Suis-je vivant mon téléphone portable ou est-ce que mon téléphone portable me vit?"

Sam Osherson, PhD, est un thérapeute en pratique privée à Cambridge, MA, et un professeur de psychologie, émérite, à la Fielding Graduate University. Son livre le plus récent est The Stethoscope Cure, un roman sur la psychothérapie et la guerre du Vietnam.