L'Amérique est en guerre. Voici les faits:
- Aujourd'hui en Amérique, il y a un tir de masse où quatre personnes ou plus sont tirées presque tous les jours. Depuis le 1er janvier 2014, il y a eu 1052 fusillades en masse, en tuant 1347, en blessant 3817 et en traumatisant d'innombrables autres. [I]
- À ce jour, le nombre total d'incidents de violence armée aux États-Unis en 2015 est de 48 746, avec 12 340 morts et 24 929 blessés. [Ii]
- Le nombre de crimes violents aux États-Unis était de 1 165 382 en 2014 [iii], et le taux de meurtres augmente dans plus de 30 villes américaines cette année. [Iv]
- Black Friday cette année, 2015, a été le plus grand jour dans les ventes d'armes à feu dans l'histoire des États-Unis. Les ventes d'armes et de munitions aux États-Unis atteignent aujourd'hui 11 milliards de dollars par année. Avec 3,5 millions de nouvelles armes fabriquées chaque année, le nombre d'armes à feu aujourd'hui aux États-Unis est estimé à 380 millions (plus grand que la population). [V]
- Cela se produit dans une année où les tensions entre la police et les communautés de couleur aux États-Unis sont extrêmement élevées en raison des fusillades policières de jeunes noirs non armés et du nombre de policiers accusés de meurtre ou d'homicide involontaire. ]
- Les États-Unis ont également la plus forte population carcérale de tous les pays du monde (les États-Unis comptent 5% de la population mondiale et 25% de la population carcérale mondiale) avec environ 2,4 millions de prisonniers (1 Américain sur 3 a un casier judiciaire). vii] Les deux plus grandes sociétés pénitentiaires à but lucratif des États-Unis – GEO and Corrections Corporation of America – réalisent un chiffre d'affaires annuel combiné de 3,3 milliards de dollars. [viii]
- Parmi les groupes ethniques, les Afro-Américains, les Américains portoricains et les Amérindiens ont certains des taux d'incarcération les plus élevés. Les musulmans représentent actuellement 15% de notre population carcérale, même s'ils représentent moins de 1% de la population américaine. Ce n'est pas une coïncidence si le nombre de citoyens américains ayant rejoint l'EIIL a doublé en un an. [Ix]
- La population américaine générale est plus fondamentaliste aujourd'hui que la population européenne moyenne. Cinquante-sept pour cent de la population américaine générale estime que «le bien et le mal dans la loi américaine devraient être basés sur les lois de Dieu». Les niveaux de fondamentalisme religieux parmi les musulmans et les chrétiens aux États-Unis sont presque identiques. [X]
- Après plus d'une décennie de guerre en Afghanistan et en Irak coûtant la vie à 6800 soldats américains (et blessant plus d'un million [xi]), 6900 entrepreneurs et 43.000 Afghans en uniforme, Irakiens et autres alliés, [xii] – 6 billions de dollars [xiii] – les niveaux actuels des troupes américaines se situent aujourd'hui à 3500 en Irak et à 9800 en Afghanistan avec peu de chance de changer rapidement.
- Les dépenses militaires aux États-Unis s'élèvent aujourd'hui à plus de 598,5 milliards de dollars, soit à peu près la taille des neuf plus importants budgets militaires nationaux dans le monde combinés, et représentent 54% du budget total des États-Unis. [Xiv]
Ces faits et chiffres actuels caractérisent l'état de l'État des États-Unis d'Amérique, le plus prospère et le plus prometteur des nations, dans un état de guerre presque constant, à l'intérieur et à l'étranger, contre eux. . Nous sommes bien armés, effrayés, hautement méfiants, de plus en plus factionnels, punitifs, dénigrants de nos adversaires et noyés dans la violence.
Cela pose la question: "L'Amérique pourrait-elle jamais s'imaginer en paix?"
Dans le nouveau livre important de l'anthropologue Doug Fry, War, Peace and Human Nature, il résume les conclusions de décennies de recherches sur des sociétés pacifiques dans le monde et affirme que les hypothèses sur la nature guerrière des humains et l'inévitabilité de la guerre sont erronées. (selon des données archéologiques et anthropologiques solides) et profondément enracinées dans notre culture – et doivent donc être contrées par une vision alternative claire d'une société pacifique. Il écrit,
L'importance de développer une vision alternative est négligée dans de nombreuses discussions sur la paix et la sécurité. Une hypothèse commune est qu'une transformation sociale dramatique loin de la guerre n'est pas possible. Une telle attitude devient facilement une prophétie auto-réalisatrice. Avoir une vision d'un nouveau système socio-politique sans guerre est la première étape vers apporter le changement à un système existant imparfait. [Xv]
La recherche de Fry suggère que les nations sont beaucoup plus susceptibles d'évoluer dans des directions pacifiques si elles ont un sens clairement spécifié de ce que cela implique. De telles visions comprennent une éthique de l'unité interethnique, et le soin et le soutien des autres, qui sont au moins aussi forts que la vision de la paix en tant que quelque chose qui doit être garanti et défendu. La recherche a également montré que lorsque les sociétés se définissent comme pacifiques, elles sont beaucoup plus susceptibles de se comporter et de s'organiser de manière cohérente. [Xvi] Aujourd'hui, l'Islande, le Danemark, le Canada et la Norvège fournissent de bons exemples. Fry trouve cette vision – où les relations pacifiques sont «la norme, le typique, le défaut de comportement» – être une condition essentielle des sociétés pacifiques.
À quoi ressemble une telle vision?
Les systèmes de paix, définis par Fry comme des groupes de sociétés voisines qui ne se font pas la guerre, se retrouvent sur tous les continents et mettent en évidence six caractéristiques fondamentales considérées comme importantes dans la création et le maintien de la paix inter-sociétale: (1) identité sociale globale, (2) interconnexions entre sous-groupes, (3) interdépendance (écologique, économique et / ou défensive), (4) valeurs non-belligérantes, (5) symbolisme et cérémonies renforçant la paix, et (6) institutions supérieures pour la gestion des conflits. [xvii]
Qu'est-ce que cela pourrait signifier pour la paix en Amérique? Les réponses ne sont pas faciles et nécessiteraient un changement radical de notre pensée, de notre action et de notre organisation. Ceci comprend:
- Favoriser des identités sociales globales plus complexes avec nos enfants. Les identités partagées et significatives entre les membres de différents groupes et nations ouvrent la voie à une résolution mutuelle des problèmes et à une compassion accrue. [Xviii] Les humains feraient bien de reconnaître que nous ne sommes qu'une seule espèce dans un système écologique hautement interconnecté. vivre en harmonie avec (contrairement à la maîtrise) les diverses autres espèces sur notre planète et dans notre système solaire. [xix] Cela implique d'accroître ce que Gregory Bateson a appelé notre sagesse systémique: notre conscience du monde naturel, les saisons, les marées, la nature symbiotique de notre existence, et les conséquences de les traiter comme de simples marchandises. Les Américains seraient également servis en appliquant ce même sens d'identité à leur vision de la communauté internationale, des Nations Unies, du monde en développement et de la sécurité humaine mondiale (rappelant que l'État-nation est une invention humaine relativement nouvelle et que notre le fait d'en faire notre structure organisationnelle primaire est très problématique). [xx] Cela impliquerait de réorienter nos priorités du national vers le mondial (et seulement ensuite national). Au niveau local, cela signifie que chacun d'entre nous se réconcilie avec le dur fait que notre destin, et les destins de notre famille, de nos voisins, de notre communauté, de notre profession, de notre religion et de notre pays, sont finalement déterminés par le destin de notre planète, et du bien-être de nos frères et sœurs qui y vivent. Mais les Etats-Unis doivent aussi accepter le fait que ce n'est plus un melting-pot où les minorités et les immigrés sont prêts à s'assimiler à l'identité de l'Amérique blanche. Une société multiculturelle aussi complexe que celle des États-Unis nécessitera l'établissement d'une nouvelle identité américaine, qui embrasse et célèbre véritablement la différence, le pluralisme et la contradiction. Nous devons être à la hauteur de la devise sur le Sceau des États-Unis, E Pluribus Unum: parmi beaucoup, un. La bonne nouvelle est que la recherche a montré que les personnes ayant des réseaux sociaux plus diversifiés et complexes se sont montrées plus tolérantes envers les groupes externes et plus favorables aux politiques qui leur sont utiles. Ils ont tendance à avoir des expériences de groupe plus positives, à partager plus d'intérêts avec des personnes extérieures à leurs propres groupes et à en apprendre davantage sur les contributions des membres de l'équipe et les problèmes auxquels ils sont confrontés. [Xxi] Nous devons tous apprendre à enseigner à nos enfants comment, selon les termes de Fry, «élargir les États-Unis» – être Humains-sur-Terre d'abord, Globalists en second lieu, et les nouveaux Américains en troisième. L'Union européenne, malgré ses défis, tente de montrer la voie.
- Créer des interconnexions plus robustes entre nos sous-groupes . Les recherches en neurosciences suggèrent que les humains sont durs à aller vers d'autres similaires et éloignés ou opposés à ceux qui sont dissemblables. [Xxii] Cependant, l'un des résultats les plus importants de la neuroscience, de la psychologie et de la recherche ethnographique sur les communautés violentes contre pacifiques est la valeur des structures transversales (lieux de travail multiethniques, écoles, équipes sportives, syndicats, partis politiques, etc.) pour connecter les membres de différents groupes ethniques, établir des relations et atténuer l'escalade du conflit quand cela se produit. [xxiii] Quand les sociétés sont organisés en groupes imbriqués, où les membres de communautés ethniques distinctes ont tendance à travailler, jouer, étudier et socialiser avec les membres de leur propre groupe; ils ont peu de possibilités de contacts collaboratifs et de liens sociaux avec les membres d'autres groupes. Ainsi, lorsque des conflits surviennent entre des membres de différents groupes ethniques, il est beaucoup plus facile d'escalader la violence contre nous. Lorsque les sociétés sont organisées principalement dans des structures transversales, y compris des associations d'entreprises ethniquement intégrées, des syndicats et des groupes sociaux, leurs membres développent des liens sociaux entre les groupes, ce qui atténue les hostilités hors-groupe et la violence. Cela a été identifié comme l'un des moyens les plus efficaces de rendre les conflits intergroupes gérables et non-violents. [Xxiv] Une grande société ambitieuse et de plus en plus multiculturelle comme l'Amérique doit avoir des structures transversales fortes pour tous les groupes ethniques majeurs. s'éloigner des types de factionnalisme et de violence observés dans nos communautés plus ségréguées et ghettoïsées. Compte tenu de notre prédisposition neurologique à se séparer en groupes, nous aurons besoin de dirigeants et de politiques audacieux pour nous aider à devenir et rester mieux interconnectés à travers nos différences.
- Promouvoir l'interdépendance coopérative dans notre société la plus individualiste et compétitive . L'Amérique est fière de son héritage féroce d'indépendance et de sa capacité extraordinaire à rivaliser pour gagner. Nous voyons cela reflété à plusieurs reprises dans nos mythes américains, nos livres d'histoire et nos héros hollywoodiens. Néanmoins, des décennies de recherche de disciplines aussi diverses que la primatologie, l'anthropologie, la neuroscience, la psychologie sociale et la science politique convergent pour montrer l'importance vitale de formes fortes d'interdépendance coopérative pour améliorer les tensions intergroupes [xxv] et promouvoir les sociétés pacifiques. la recherche a constamment démontré l'importance fondamentale des objectifs et des attitudes coordonnés et des perceptions de l'interdépendance positive entre les personnes (nous coulons ou nage ensemble) sur les conflits constructifs et la dynamique de groupe aux niveaux interpersonnel, intergroupe et international. Ces attitudes et compétences sont généralement induites, développées et maintenues par diverses structures de tâches, de buts et de récompenses qui incitent à travailler et à interagir ensemble. Les familles, les écoles, les organisations du travail et les communautés américaines bénéficieraient grandement de l'équilibre entre nos besoins et nos tendances en faveur de l'individualisme et de la compétition, avec de solides incitations à se réunir. Cela peut être réalisé de manière considérable (initiatives conjointes audacieuses pour les communications, le commerce, les échanges culturels et civils entre toutes les nations) et de petite taille (prise de décision coopérative dans les familles et les groupes d'apprentissage dans les écoles). De telles incitations renforcent simplement les effets des structures transversales et renforcent la valeur des identités primordiales, les éléments de base des sociétés pacifiques.
- Imculant des valeurs non-belligérantes dès le début . C'est une étape cruciale dans un pays où les enfants sont de plus en plus élevés à la télévision, au cinéma, à la publicité, au sport, aux jeux vidéo interactifs et aux paroles de chansons violentes. La recherche anthropologique a trouvé une relation positive significative entre les normes chaleureuses et bienveillantes dans les familles qui valorisent et nourrissent les enfants et les environnements remplis d'interactions adultes plus constructives et respectueuses. [Xxvii] En outre, les écoles qui modèlent et soutiennent la nurturance, la coopération et le travail d'équipe aident les étudiants Lorsque les écoles et les communautés offrent une exposition précoce à des attitudes tolérantes et à des compétences efficaces en matière de gestion des conflits, leurs effets se répercutent sur les normes sociales émergentes et les climats plus pacifiques. [xxix] En outre, les communautés qui mettent en évidence des tabous sociaux contre les châtiments corporels et d'autres formes de violence à la maison, à l'école, sur le lieu de travail et dans les espaces publics sont plus paisibles au sein de leurs propres membres et à l'extérieur. Enfin, la montée d'une élite américaine (leade particulièrement populaire des entreprises, des gouvernements, des célébrités et des athlètes professionnels) avec des normes communes de tolérance, de coopération et de résolution créative de problèmes, peuvent modéliser toute l'efficacité et la valeur d'une action constructive et non-violente. Cela signale à la population en général l'utilité et l'importance de se comporter d'une manière compatissante et auto-transcendante. [Xxxi]
- Créer des symboles et des cérémonies qui reconnaissent et renforcent la paix . Les États-Unis sont bons pour commémorer et célébrer la guerre (mais pas pour s'occuper de ses anciens combattants). Il suffit de visiter le centre commercial de Washington DC ou The Smithsonian Institution pour trouver un large éventail de monuments, de rituels et d'expositions commémorant nos nombreuses guerres (aujourd'hui Pearl Harbour Day). Presque toutes les villes d'Amérique organisent un défilé de la Journée des vétérans, et la grande majorité des films hollywoodiens traditionnels honorent la bravoure des hommes et des femmes qui ont donné leur vie pour notre pays. C'est comme ça devrait être. Cependant, en revanche, nous honorons rarement la paix. Il n'y a aucun monument à la paix à Washington (bien qu'il y ait quelque chose appelé le Monument de la Paix qui commémore les morts navales en mer pendant la guerre civile américaine). Il n'y a pas de défilés pour les artisans de la paix ou même les gardiens de la paix. En fait, nous avions l'habitude de mettre en prison des «objecteurs de conscience», des citoyens qui refusaient d'entrer en guerre lorsqu'ils étaient enrôlés. Mais, comme l'a fait remarquer Doug Fry, les symboles et les cérémonies peuvent servir à renforcer l'unité et l'engagement envers la paix dans les communautés. Dans un article publié dans Science en 2012, il a décrit comment les tribus du Xingu supérieur du Brésil participent aux cérémonies pour pleurer la mort des chefs décédés et en inaugurer de nouveaux, qui aident à unifier les tribus et à renforcer leur identité partagée en tant que membres du même société pacifique plus large. Un Xinguano a dit: "Nous ne faisons pas la guerre; nous avons des fêtes pour les chefs auxquels viennent tous les villages. Nous chantons, dansons, trafiquons et luttons. »Cela soulève la question simple: quels symboles ou cérémonies les Américains pourraient-ils développer pour reconnaître, célébrer et aider à perpétuer une vision de la paix? Cela ne peut pas être quelque chose que nous avons externalisé aux Norvégiens ou à l'ONU. Nous devons être proactifs dans la reconnaissance et la célébration de l'engagement tenace et du travail acharné derrière des sociétés pacifiques si nous voulons le réaliser ici même chez nous.
- Améliorer nos compétences et nos institutions pour une gestion constructive des conflits . Les données de décennies de recherche sur les effets du renforcement des attitudes, des compétences et des structures pour la gestion constructive des conflits dans une multitude de domaines montrent clairement que, lorsqu'elles sont mises en œuvre efficacement, elles peuvent conduire à des niveaux plus élevés de satisfaction, de bien-être, de meilleures relations sociales, de solutions créatives, d'innovation et de progrès dans les problèmes mutuels, augmentant ainsi la positivité dans les systèmes sociaux et renforçant l'utilité de la gestion constructive des conflits. la résolution de conflits et la résolution créative de problèmes pour les enfants, parents, adultes et dirigeants d'écoles, d'entreprises, de politiques et de nations peuvent fournir à nos citoyens des méthodes fonctionnelles et accessibles pour une action constructive et non-violente. . En outre, des structures supérieures de gestion des conflits, telles que les tribunaux, les médiateurs institutionnels, les centres de médiation communautaires et les assemblées publiques, ainsi que des organisations internationales fonctionnelles telles que les Nations Unies et les cours criminelles internationales, peuvent apporter un soutien essentiel. nécessaire et signaler l'engagement de nos dirigeants à des processus justes et équitables. Heureusement, les États-Unis ont été à l'avant-garde de la mise en place de processus de résolution de conflits et de centres locaux dans les écoles, les collectivités, les entreprises et comme solution de rechange aux tribunaux pendant des décennies. Malheureusement, les États-Unis ont été un obstacle majeur à l'efficacité des organisations multinationales comme les Nations Unies et la Cour pénale internationale, considérant leur autorité comme une menace à la souveraineté américaine. Ces politiques et pratiques doivent être reconsidérées à la lumière de notre planète de plus en plus interconnectée.
Pour être clair, les niveaux extrêmes de violence, de criminalité, de ventes d'armes à feu, d'emprisonnement et de menaces terroristes et autres groupes anti-américains ne disparaîtront pas du jour au lendemain pour développer une vision alternative d'un avenir pacifique. De nombreuses politiques et actions de sécurité sont nécessaires et doivent être mises en place pour aider à relever ces défis. Cependant, la transition de l'Amérique d'un pays violent, semblable à une guerre, ne se produira que si une vision convaincante de la paix est articulée et communiquée largement, et débouche sur un nouveau mouvement social pour la paix.
[i] shootingtracker.com
[ii] http://www.gunviolencearchive.org/
[iii] Rapports sur la criminalité uniforme du FBI
[iv] http://www.nytimes.com/2015/09/01/us/murder-rates-rising-sharply-in-many….
[v] https://www.washingtonpost.com/news/the-fix/wp/2015/12/04/the-number-of-…
[vi] http://www.cbsnews.com/news/more-us-police-charged-with-murder-or-mansl…
[vii] Rapports sur la criminalité uniforme du FBI
[viii] https://www.washingtonpost.com/posteverything/wp/2015/04/28/how-for-prof…
[ix] http://www.nbcnewyork.com/news/local/Americans-ISIS-Double-in-Year-Terro…
[x] https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage/wp/2013/12/16/no-differe…
[xi] http://www.forbes.com/sites/rebeccaruiz/2013/11/04/report-a-million-vete…
[xii] http://watson.brown.edu/costsofwar/costs/human/military/killed
[xiii] https://www.washingtonpost.com/world/national-security/study-iraq-afghan…
[xiv] https://www.nationalpriorities.org/campaigns/military-spending-united-st…
[xv] Fry, D. (2015). Guerre, Paix et Nature Humaine: La Convergence des Vues Évolutionnaires et Culturelles. Pp. 550. Oxford University Press.
[xvi] Fry, DP (2006). Le potentiel humain pour la paix: un défi anthropologique aux hypothèses sur la guerre et la violence. New York, NY: Oxford University Press.
[xvii] Fry, DP (2012). La vie sans guerre. Science.
[xviii] Voir Deutsch, 2012; Lindner, 2012.
[xix] Selhub, EM, & Logan, AC (2012). Votre cerveau sur la nature: La science de l'influence de la nature sur votre santé, votre bonheur et votre vitalité. Mississauga (Ontario): John Wiley & Sons Canada.
[xx] Fry, D. (2015).
[xxi] Putnam, RD (2000). Bowling seul: L'effondrement et la renaissance de la communauté américaine. New York: Livres Touchstone / Simon & Schuster; Côté, RR, et Erickson, BH (2009). Démêler les racines de la tolérance: comment les formes de capital social façonnent les attitudes à l'égard des minorités ethniques et des immigrants. American Behavioral Scientist, 52 (12), 1664-1689.
[xxii] Cikara M, Bruneau EG, van Bavel J, Saxe R. Leur douleur nous fait plaisir: Comprendre les échecs empathiques et les réponses contre-empathiques dans la compétition intergroupe. (2014) JESP 55: 110-125.
[xxiii] Fry, 2006; Levine et Cambell, 1972; Varshnay, 2002
[xxiv] LeVine, RA, et Campbell, DT (1972). Ethnocentrisme: Théories du conflit, attitudes ethniques et comportement de groupe. New York: Wiley; Varshney, A. (2002). Conflit ethnique et vie civique: hindous et musulmans en Inde. New Haven, CT: Yale University Press.
[xxv] Deutsch, 1973, 2006, 2014; Johnson et Johnson, 2012
[xxvi] Fry, 2012.
[xxvii] Fry, 2006.
[xxviii] Johnson & Johnson, 2005.
[xxix] Johnson et Johnson, 2005; Sandy et Boardman, 2001
[xxx] Fry, 2006
[xxxi] Deutsch, 2012
[xxxii] voir Coleman, Deutsch & Marcus, 2014; Johnson, 2012.