5 faits essentiels sur les enfants et la guerre

Lever du soleil à travers des barbelés. Gonagala, Sri Lanka

Source: Kenneth Miller

Je commence par une histoire vraie.

La nuit d'été était chaude et humide. Une forte obscurité a recouvert les rizières vertes entourant le petit village agricole de Gonagala, dans l'est du Sri Lanka. Sharmali et Samanthi, 10 ans et meilleurs amis, dormaient paisiblement, les sons de la forêt voisine se fondant dans une berceuse familière. Ils étaient parfaitement inconscients des événements terrifiants qui allaient se dérouler. Les rizières formaient de fait la ligne de front orientale de la guerre civile de longue date au Sri Lanka, et cette nuit-là, un peloton de Tigres tamouls lourdement armés se frayait un chemin silencieusement à travers les rizières. Quand ils ont émergé des champs, ils ont approché les maisons, et le massacre a commencé. Au matin, 54 personnes avaient été tuées, dont 12 enfants.

Parmi les morts se trouvaient les pères des deux filles. Sharmali et Samanthi regardaient avec horreur leurs pères enlevés sous la menace d'une arme. Le lendemain matin, leurs corps mutilés ont été retrouvés à proximité.

Famille quittant le village pour la sécurité la nuit

Source: Kenneth Miller

Laissés à eux-mêmes, les survivants du massacre ont enterré leurs morts. Terrifiés de dormir dans leurs maisons, ils ont commencé à migrer chaque soir vers les familles et les amis plus éloignés de la ligne de front, revenant avant l'aube pour que les enfants puissent aller à l'école et que les adultes puissent s'occuper des rizières. Cette migration nocturne s'est poursuivie pendant près de huit ans, jusqu'à ce que les Tigres soient chassés de la ligne de front.

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Huit ans plus tard …

Samanthi s'est développée en une jeune femme brillante et attachante qui aime danser, lit avec voracité, et prend la fierté en aidant sa jeune soeur avec ses devoirs. Elle déchire en parlant de la mort de son père, mais dit que la perte ne l'accable plus. La plupart du temps, dit-elle, elle se sent heureuse et aime l'école et passer du temps avec ses amis. Elle attribue son bien-être au confort et à la compassion de sa mère, qui a fait de la place pour le chagrin de ses enfants (et le sien). Elle ne montre aucun signe persistant de traumatisme ou de dépression, malgré l'horrible expérience de la mort de son père.

Samanthi décrit également l'importance psychologique du rituel bouddhiste de dane, ou d'aumône. Des cadeaux et des repas sont fournis aux moines locaux, qui à leur tour offrent des cérémonies de prière élaborées destinées à s'assurer que les âmes du défunt ne subiront pas le même sort dans une vie future.

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Sharmali aussi a vieilli, mais son chagrin n'a pas diminué avec la biologie du temps. Les émotions ont leur propre horloge, et elles peuvent se détraquer du rythme et de l'écoulement du temps dans le monde physique. Sharmali a été incapable de dépasser le désespoir de perdre son père. Douce et douce, elle semble sur le point d'être submergée par l'intensité de sa douleur. Elle a récemment abandonné l'école, n'a pas d'activités agréables et passe ses journées dans la maison sombre et sans fioritures qu'elle partage avec sa mère et ses frères et sœurs plus jeunes. La mère de Sharmali ne peut pas tolérer le chagrin de sa fille, et elle ne se permet aucune tristesse concernant la mort de son mari. "La tristesse est pour les personnes faibles", insiste-t-elle, et explique que le bouddhisme met l'accent sur le non-attachement, il n'y a donc pas besoin de tristesse. Elle ne mentionne pas la compassion, un autre principe central du bouddhisme. Elle reconnaît volontiers avoir frappé sa fille dans les moments de colère.

Que pouvons-nous apprendre de ces deux jeunes femmes, qui ont partagé la même expérience tragique, mais qui se sont développées de manière si puissamment différente? Leurs histoires nous disent certaines vérités essentielles sur la façon dont les enfants font face à la violence et au chagrin de la guerre.

" Nous sommes aussi résilients que nous sommes fragiles ."

Empruntant à l'introduction de James Garbarino à mon livre War Torn, tous les enfants exposés à des expériences potentiellement traumatisantes ne développent pas nécessairement un traumatisme psychologique ou un TSPT. En fait, la recherche montre systématiquement que seule une minorité d'enfants touchés par la guerre souffrent de TSPT, de dépression ou d'autres troubles psychiatriques. Cela ne signifie pas qu'ils ne ressentent pas de détresse; la guerre et tout le chaos et la destruction qu'elle crée sont très pénibles. Cela signifie simplement que les enfants sont plus résilients que les premiers rapports suggérés, et que la détresse normale n'évolue pas invariablement vers un trouble psychologique durable.

Une foule de facteurs influencent la façon dont les enfants réagissent aux expériences de violence et de perte.

Le simple fait de savoir quels événements de guerre ont été vécus par un enfant ne nous permet pas de prédire comment il sera affecté à long terme. La nature des événements qu'ils ont vécus, le degré de soutien émotionnel et pratique disponible à l'intérieur et à l'extérieur de la famille et leurs propres forces et vulnérabilités jouent tous un rôle dans la façon dont les enfants s'adaptent aux adversités aiguës et chroniques (Tol, Song, & Jordans, 2013).

La recherche suggère que l'influence la plus puissante sur la résilience ou la vulnérabilité des enfants à l'expérience de la guerre est l'environnement familial.

Les parents et autres soignants peuvent jouer un rôle important dans la protection des enfants contre les effets néfastes de la guerre, comme nous l'avons vu avec Samanthi et sa mère. Inversement, le stress chronique de la vie par la guerre peut accroître la tension parentale, ce qui entraîne une augmentation des pratiques parentales dures ou abusives ainsi que de la violence conjugale (Catani, Schauer et Neuner, 2008). Les parents traumatisés ou déprimés par la violence et la perte liées à la guerre peuvent avoir de la difficulté à répondre efficacement aux besoins physiques et émotionnels de leurs enfants (Miller et Jordans, 2016). Et comme la mère de Sharmali, les parents peuvent simplement manquer de la capacité de répondre à l'intensité de la détresse de leurs enfants à la suite d'événements terribles. Ces résultats soulignent l'importance de favoriser la résilience et la guérison chez les parents, en tant que moyen de soutenir le bien-être des enfants.

Les croyances et les rituels culturels peuvent jouer un rôle important en aidant les enfants et les familles à guérir des traumatismes et des pertes liés à la guerre.

Dans le village bouddhiste de Gonagala, une source puissante de réconfort et de guérison pour les survivants du massacre était la croyance en la réincarnation et la tradition du dogue . Parmi les survivants mayas guatémaltèques de la campagne de la terre brûlée génocidaire, la foi religieuse offrait un réconfort et les guérisseurs traditionnels ( curanderos ) aidaient à guérir le susto , un syndrome lié à la peur supposant la perte de l'âme suite à une terrible frayeur (Miller, 2016). Chez les Afghans, le concept islamique de sabr , ou patience et foi en Dieu, peut jouer un rôle important en aidant les gens à faire face aux événements douloureux de la vie. Un prêtre chrétien orthodoxe que j'ai su une fois a dit à une femme serbe bosniaque toujours déprimée qu'il était temps d'aller de l'avant et d'arrêter de pleurer pour son fils perdu. Elle avait pleuré assez longtemps pour l'honorer, le prêtre a dit, et rester dépressif déshonorerait maintenant sa mémoire. Sa dépression a augmenté dans quelques jours. Ses paroles, la permission d'une autorité culturellement appréciée pour aller de l'avant avec sa vie, ont accompli ce qu'une année de psychothérapie et de médicaments antidépresseurs ne pouvait pas faire. Les croyances et les rituels spirituels peuvent ne pas guérir complètement les effets de la violence et de la perte liées à la guerre, mais ils offrent un certain réconfort et peuvent donner un certain sens à ce qui peut sembler être une tragédie dénuée de sens.

Aucune culture n'a encore développé des méthodes de guérison suffisamment puissantes pour réparer les dommages sociaux et psychologiques que la guerre inflige.

Ceci suggère le pouvoir de rassembler des méthodes de guérison de diverses cultures, rassemblant des preuves sur ce qui fonctionne bien pour qui dans quelles conditions , et en mettant à l'échelle les interventions qui se sont révélées efficaces. Des signes prometteurs de ce mélange culturel peuvent être vus dans l'adaptation des techniques orientales de pleine conscience aux survivants de la guerre en Afrique et au Moyen-Orient, l'utilisation des pratiques yoguiques indiennes et le tambourinage et la danse africains avec les réfugiés traumatisés en Occident. des techniques cognitivo-comportementales (TCC) pour aider les enfants en détresse dans des contextes de conflit et d'après-conflit culturellement divers. Certaines interventions visent à favoriser la résilience en améliorant les compétences de vie, tandis que d'autres visent à réduire la détresse chez les enfants et les familles les plus gravement touchés. Certains programmes visent à réduire la détresse des parents tout en renforçant le rôle parental dans des conditions de stress élevé, tandis que d'autres visent à faire en sorte que les écoles desservant les enfants touchés par la guerre soient véritablement des lieux de soutien et de sécurité. À ce stade, nous commençons vraiment à apprendre ce qui fonctionne. Les résultats de la recherche peuvent offrir une feuille de route, toujours en évolution, mais commencent à montrer le chemin.

Les enfants réfugiés font face à un ensemble de défis supplémentaires spécifiques à l'expérience du déplacement. Je vais explorer ces dans un futur post.

Les histoires de Samanthi et Sharmali peuvent être vues dans le film documentaire Unholy Ground, disponible en ligne chez Vimeo. Ils sont également décrits dans mon livre War Torn: Histoires de courage, d'amour et de résilience (Larson Publications, 2016), et dans un chapitre intitulé «Grandir en première ligne: Vaincre la perte liée à la guerre au Sri Lanka» ( citation ci-dessous).