À la recherche des étoiles pour la transcendance et la foi

Pourquoi la science ne repose pas sur la foi.

Alan Lightman est la première personne à recevoir un double poste en sciences et sciences humaines au MIT. Ainsi, comme on pouvait s’y attendre, sa recherche d’étoiles sur une île du Maine allie sensibilité poétique et rigueur scientifique. Bien que Lightman étudie une variété de sujets, je voudrais me concentrer sur deux: la transcendance et la foi.

Le titre du livre provient d’une expérience que Lightman décrit comme suit:

C’était une nuit sans lune et calme. Le seul bruit que je pouvais entendre était le faible moteur de mon bateau. Loin des lumières gênantes du continent, le ciel vibrait d’étoiles. Prenant une chance, j’ai éteint mes lumières, et il est devenu encore plus sombre. Puis j’ai éteint mon moteur. Je me suis couché dans le bateau et j’ai levé les yeux. Un ciel nocturne très sombre vu de l’océan est une expérience mystique. Après quelques minutes, mon monde s’était dissous dans ce ciel étoilé. Le bateau a disparu. Et je me suis retrouvé à tomber dans l’infini. Un sentiment m’a envahi que je n’avais jamais connu auparavant. … J’ai ressenti une connexion accablante avec les étoiles, comme si j’en faisais partie. … Je me sentais connecté non seulement aux étoiles, mais à toute la nature et à tout le cosmos (5-6).

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L’image de Lightman est en mouvement. Après avoir lu à propos de lui allongé sur le dos dans un bateau regardant les étoiles, je me suis couché dans mon jardin et ai regardé les nuages. Je devrais le faire plus souvent, mais je n’ai pas atteint le sentiment d’unité décrit par Lightman. Peut-être que l’eau aide. Plus loin dans le livre, Lightman fait allusion au lien qui existe entre son expérience océanique et son existence prénatale (126). Pour l’enfant dans l’utérus, tout est un et il n’y a pas de séparation entre soi et le monde. La naissance est un réveil brutal. Pas étonnant que nous trouvions du réconfort dans le sentiment d’unité.

Lightman décrit son sens de l’unité avec les étoiles comme une expérience transcendante, «l’expérience immédiate et vitale d’être connecté à quelque chose de plus grand que nous-même» (83). Nous n’avons pas besoin d’être seuls pour vivre une expérience transcendante. Faire quelque chose avec les autres, comme chanter dans une chorale, jouer dans une équipe de basket-ball ou encourager une équipe de football peut produire ce sentiment insaisissable de connexion à quelque chose de plus grand, bien que Lightman ne mentionne pas cette possibilité. La négligence vient peut-être de la conviction de Lightman que «l’expérience transcendante, à la différence de la sagesse reçue acquise dans les livres sacrés, est extrêmement personnelle. Et l’autorité de cette expérience et les compréhensions qui en découlent reposent sur l’expérience elle-même. Aucune autre personne ne peut nier la validité de ce que vous avez ressenti. Les sentiments ne peuvent être réfutés »(85).

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Lightman a raison de dire que les sentiments ne peuvent être réfutés, mais ils peuvent être expliqués. Les drogues psychédéliques peuvent produire des sentiments d’unité et de transcendance pour des raisons qui peuvent être expliquées. De même, le cerveau peut produire des sentiments d’unité et de transcendance sans l’aide de drogues. En effet, le temps passé dans un réservoir de privation sensorielle peut produire de tels sentiments.

Lightman se décrit comme un matérialiste. Bien qu’il soit ouvert à la possibilité qu’il puisse exister quelque chose au-delà du monde matériel, il ne voit aucune raison de penser qu’il y a quelque chose. Faisant preuve d’humilité épistémique, il dit: «Nous ne savons pas ce que nous ne savons pas» (127). Les athées comme Lightman (et moi), qui s’intéressent à la transcendance, sont parfois décrits comme «spirituels mais non religieux». Lightman ne se décrit pas de cette façon, et je résiste à cette description pour moi-même. La raison est claire: pour un matérialiste, l’esprit n’existe pas. L’esprit n’est pas matériel, pas physique. Une meilleure phrase pour décrire Lightman (et moi) serait «philosophique, mais pas spirituelle». Les athées de notre variété sont ouverts aux sentiments et aux expériences de transcendance, mais nous n’attribuons pas les sentiments et les expériences à des causes non matérielles. Lightman peut donner une explication scientifique claire quant à la raison pour laquelle il se sent transcendé en regardant les étoiles. Il ne rejette cependant pas l’expérience à ce propos. L’expérience est néanmoins réelle et mérite d’être chérie, malgré l’absence de source surnaturelle.

Les athées de la variété Sam Harris ne sont pas charitables envers la foi quand ils la décrivent comme une croyance contraire aux preuves. Les croyances religieuses manquent certes de preuves scientifiques, mais au fond, c’est un engagement passionné fondé sur la perspicacité. Comme la transcendance, la foi est une expérience affective. La vraie foi est influencée par un sentiment de doute et de lutte. La science est également influencée par un sentiment de doute et de lutte, mais pas dans le domaine que Lightman a en tête lorsqu’il dit que la religion et la science «partagent un degré de foi, une conviction et un engagement envers ce qui ne peut être prouvé» (100). Croire que quelque chose ne peut être prouvé n’est pas nécessairement un acte de foi. La foi ne consiste pas seulement en une croyance, mais en un sentiment. Ainsi, Lightman se trompe en pensant que les fondements de la science exigent la foi.

Les scientifiques luttent à juste titre avec le sentiment de doute et on peut même dire qu’ils ont foi en des théories particulières, mais pas en la Doctrine centrale. Lightman définit la Doctrine centrale de la science comme suit: «Tous les biens et les événements de l’univers physique sont régis par des lois, et ces lois sont valables à tous les moments et à tous les endroits de l’univers» (97). En regardant de plus près, nous pouvons voir que la doctrine centrale contient trois principes.

L’un des principes est que l’avenir ressemblera au passé. Selon le philosophe David Hume, nous ne pouvons pas le savoir. Nous ne pouvons pas observer le futur et ne pouvons donc pas savoir que le futur ressemblera au passé. Lightman conclut que la science repose sur une sorte de foi, affirmant que la doctrine centrale de la science «ne peut être prouvée. Cela doit être accepté comme une affaire de foi. Aussi légitimes et logiques que le cosmos matériel ait été jusqu’à présent, nous ne pouvons être sûrs que quelque chose d’illogique, d’inexplicable et d’illégal fondamental pourrait se produire demain »(99). Mais, en réalité, la conviction que l’avenir ressemblera au passé n’est pas une question de foi. Il n’y a aucun sentiment de doute à ce sujet. Au contraire, il s’agit d’une croyance incontournable, impartiale et de bon sens. Nous n’aurions pas survécu longtemps si nous n’avions pas été câblés pour le développer. On peut douter de ce principe irréalisable intellectuellement mais pas affectivement.

De manière significative, nous ne sommes pas figés pour développer les deux autres principes de la doctrine centrale: que l’univers est régi par des lois et que la régularité est valable dans tous les lieux. Aujourd’hui, les scientifiques les considèrent comme des principes fondamentaux, mais avant la science moderne, les humains ne les assumaient pas. Comme le premier principe, ces deux principes ne peuvent pas être prouvés et ils sont irréalisables. Il est au moins possible qu’il n’y ait pas de lois mais seulement de la régularité, ce que Hume appelait «conjonction constante». De même, il est tout à fait crédible que les lois supposées de la science s’appliquent à tous les endroits de l’univers. Une fois compris, toutefois, ces principes ne peuvent être mis en doute que sur le plan intellectuel et non sur le plan affectif. Ainsi, la Doctrine centrale de la science partage l’incertitude épistémique avec la foi, mais elle manque d’incertitude affective – elle manque du sentiment de foi.

Aujourd’hui, les scientifiques prennent les trois principes de la Doctrine centrale pour acquis, et quand une observation semblerait contredire la Doctrine centrale, ils rechercheront une explication qui résoudra la contradiction apparente. Mais prendre pour acquis quelque chose qui va de soi n’est pas la même chose que d’y croire. En fait, lorsque les gens prennent Dieu pour acquis, ils n’ont pas la foi, mais simplement la conviction. La foi implique le sentiment de doute mélangé à la passion de croire.

Les scientifiques peuvent avoir la foi quand une idée conduit à une théorie et quand ils luttent avec passion et passion pour la prouver en dépit d’un sentiment de doute. Et, comme indiqué, la science repose sur les affirmations non démontrables qui constituent la doctrine centrale. Mais rien de tel que l’expérience de la foi n’est nécessaire pour croire ces affirmations fondamentales mais irréalisables. Tout ce qui est nécessaire est le sens commun et la culture scientifique. “Dieu merci” pour cela.

William Irwin est l’auteur de Dieu est une question, pas une réponse: trouver un terrain d’entente dans notre incertitude .