Authenticité Style Américain

Le sens de l’authenticité à l’ère de la politique de téléréalité

Source: Méfiez-vous des #Trumpageddon Duncan © Duncan Hull | Flickr

Dans son livre de 2012 intitulé The Politics of Authenticity dans les campagnes présidentielles américaines, Erica Seifert documente l’importance croissante, au cours des 25 dernières années, de la perception par les électeurs de l’authenticité des candidats pour déterminer l’issue des élections présidentielles. Au cours des dernières années, les offres d’Al Gore, John Kerry et Mitt Romney pour la présidence ont toutes été entachées par la perception du public comme trop robotique, scénarisée ou en bois. Et l’incapacité d’Hillary Clinton à «se connecter» avec les électeurs qui la considéraient comme inauthentique, gardée et secrète (malgré ses efforts pour contester cette image) constituait un obstacle majeur en 2008 et en 2016. Depuis l’ascension de Trump à la présidence, Il ya un peu plus d’un an, le fait que sa base fidèle continue de le considérer comme authentique parce qu’il est souvent impromptu et dit des choses politiquement incorrectes soulève d’importantes questions sur le sens de l’authenticité dans un contexte américain contemporain. De plus, le fait que l’authenticité soit devenue une valeur directrice dans la culture américaine malgré l’ambiguïté du concept – et l’absurdité du fait que beaucoup l’utilisent comme critère pour évaluer l’aptitude d’un candidat à la présidence – soulève des questions importantes quant à la signification de l’authenticité en tant que signifiant culturel américain ainsi que des facteurs culturels et historiques qui ont favorisé la centralité de l’authenticité en tant qu’idéal et qui sous-tendent son évolution au fil du temps.

En termes historiques, le concept d’authenticité est un idéal relativement nouveau qui s’est développé en Europe occidentale entre le XVIe et le XVIIIe siècle. Cette période a été marquée par l’effondrement de l’ordre féodal traditionnel, l’augmentation de la mobilité sociale, l’émergence du capitalisme et l’évolution de l’individualisme. Lionel Trilling a suggéré que les origines de l’authenticité en tant que valeur morale peuvent être attribuées à une tradition antérieure apparue au 16ème siècle en Europe et qui en vint à considérer la sincérité comme une vertu importante. L’ascendance de la sincérité en tant que valeur culturelle peut elle-même être liée à une distinction croissante entre un soi intérieur considéré comme réel et un soi public considéré comme artificiel. En outre, l’émergence d’une classe moyenne croissante fondée sur l’acquisition de richesses commerciales a conduit à une préoccupation croissante pour l’art de la présentation de soi comme moyen d’accéder aux échelons supérieurs de la société. Cela peut conduire à une appréciation croissante de la sincérité en tant que vertu, car on peut faire confiance à l’individu sincère pour ne pas dénaturer ses propres motivations pour un gain personnel.

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Contrairement à la sincérité en tant que moyen d’obtenir une réputation sociale, la valeur de l’authenticité met davantage l’accent sur la nature de sa relation à soi. De la même manière que l’augmentation de la valeur de la sincérité peut être comprise comme étant liée à des changements culturels impliquant la déstabilisation des structures sociales traditionnelles et une augmentation de l’individualisme, l’émergence de l’authenticité comme valeur peut être interprétée comme reflétant direction de cette trajectoire. L’un des facteurs pertinents à l’émergence de l’authenticité en tant que valeur était un tournant intérieur compatible avec l’esprit de la Réforme protestante. L’accent a été mis ici sur l’importance d’établir une relation personnelle avec Dieu plutôt que sur le divin par l’influence médiatique du clergé et des autres autorités ecclésiastiques. Une seconde dimension peut être attribuée à l’émergence de la tradition romantique dans l’Europe du XVIIIe siècle. Le mouvement romantique a considéré que la vérité est découverte non pas, comme le pensaient les penseurs des Lumières, par la recherche scientifique ou par la logique, mais par l’immersion dans nos sentiments les plus profonds.

L’accent mis par le mouvement romantique sur l’expérience émotionnelle subjective et la passion a directement remis en question les idéaux des Lumières, en particulier ceux concernant la rationalisation de la religion et la vision mécaniste du monde associée à l’essor de la science. Le romantisme peut aussi être compris comme une tentative d’affronter le sentiment d’aliénation et de non-sens associé aux premiers coups portés à l’ordre social traditionnel, à la montée de la sécularisation, à la montée du capitalisme et de la production de masse et à la mobilité sociale accrue. Sentant vivement la tendance de la société industrielle à la conformité et sa capacité à déshumaniser, le mouvement romantique était associé à une méfiance envers la société, parallèlement à une croyance implicite en l’existence d’un «vrai soi» intérieur en harmonie avec la nature. Les rituels sociaux conventionnels étaient considérés comme des instruments artificiels et vides de la société de classe, tandis que la passion et l’expressivité créative étaient considérées comme naturelles et réelles. La tendance croissante à expérimenter les rituels traditionnels comme dénués de sens peut aussi être comprise en partie comme un sous-produit de la tendance interne associée à la tradition protestante. Les philosophes et les poètes romantiques ont tenté de surmonter le désenchantement de la modernité associée aux Lumières et de reconnecter l’individu au cosmos en établissant un lien entre le sentiment de soi, la nature et l’ordre cosmique.

On attribue souvent à Rousseau la première idée de la notion d’authenticité comme moyen convaincant de saisir un changement culturel important qui se produisait déjà au XVIIIe siècle. Ce changement impliquait une conceptualisation changeante de la relation entre soi et la société, qui mettait l’accent sur l’importance de rechercher une orientation morale plutôt que d’aller vers une autorité externe. Les préoccupations fondamentales de Rousseau étaient donc de nature morale ou éthique. Il était moins préoccupé par l’éthique victorienne de la sincérité que par son incapacité à faire la distinction entre nos rôles sociaux et nous-mêmes. En d’autres termes, il était préoccupé par le problème de l’aliénation de soi. De son point de vue, il est essentiel que les individus cultivent une forme d’autonomie interne afin de se distinguer des rôles sociaux qu’ils ont joués. Ainsi, pour Rousseau, l’autonomie intérieure était une condition préalable à une véritable moralité et à l’intégrité.

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Divers facteurs influaient sur le rôle central de la valeur de l’authenticité dans la culture américaine. Pour commencer, la tradition du transcendantalisme américain, qui a prospéré au milieu du XIXe siècle, a contribué au développement d’une culture populaire propice au développement d’une vision romancée de l’individu qui considérait le soi comme un lien potentiel. au cosmos. Un certain nombre d’intellectuels, d’artistes et de poètes, dont Emerson, Thoreau, Nathaniel Hawthorne et Walt Whitman, ont formulé un mouvement culturel et intellectuel qui soulignait l’importance de regarder en soi pour des conseils spirituels et moraux, plutôt que de vivre les diktats d’une doctrine religieuse formelle. Les transcendantalistes ont été influencés par le romantisme allemand et anglais, ainsi que par la tradition spirituelle orientale. Les penseurs transcendantalistes ont tous deux réfléchi et contribué au ténor caractéristique de la culture américaine.

L’authenticité a commencé à apparaître comme un idéal américain après la Seconde Guerre mondiale, lorsque l’existentialisme français a traversé l’Atlantique. Lorsque la pensée existentielle a fusionné avec la culture américaine, elle a commencé à adopter un ton plus optimiste que son homologue européen. Les idées de Sartre, de Beauvoir et de Camus ont été introduites aux niveaux de la culture populaire et de la culture d’élite. Des magazines tels que Life, Time, Newsweek et même des magazines de mode comme Vogue et Harper’s Bazaar ont commencé à familiariser les Américains avec ce nouveau développement de la philosophie française. Au niveau populaire, l’accent était mis sur le style de vie bohème de Sartre, de Beauvoir et des membres de leur entourage plutôt que sur les subtilités de leurs idées. Bien que l’existentialisme français n’ait pas eu le même impact sur la philosophie universitaire américaine qu’en France, il a eu un impact substantiel dans les milieux littéraires et artistiques et est devenu extrêmement en vogue chez les étudiants de la classe moyenne.

Le ferment anti-culturel souterrain qui a débuté dans les années cinquante a été une deuxième influence importante. Les États-Unis avaient émergé de la Seconde Guerre mondiale en tant que puissance économique dominante et pays le plus prospère du monde. C’était une époque de grande abondance économique et matérielle. Au cours de cette période, tout jeune diplômé de race blanche pouvait raisonnablement espérer gagner suffisamment d’argent pour subvenir aux besoins d’une famille, posséder une maison, une voiture, de nombreux biens matériels et électroménagers et envoyer ses enfants à l’université.

À l’époque, c’était une période de prospérité, d’abondance et de contentement. C’était aussi cependant un moment de conformité. Un facteur important à cet égard a été la montée de l’anti-communisme après la désintégration de l’alliance de guerre entre l’Amérique et l’Union soviétique, le déclenchement de la course aux armements nucléaires et l’apparition de la guerre froide. Les Américains s’unirent autour de l’idéal de la suprématie du mode de vie américain sur le communisme et de la crainte d’une infiltration de la part d’agents communistes enflammés par les enquêtes de McCarthy. Cela a conduit à un étouffement du débat politique et à un discrédit des factions politiques de gauche qui, traditionnellement, avaient contesté les inégalités sociales du système capitaliste.

Poursuivant la productivité industrielle accélérée qui a été mobilisée pour armer les États-Unis et leurs alliés pour la guerre, le consumérisme américain est passé à la vitesse supérieure. Des technologies de plus en plus sophistiquées et une production de masse fournissent des services publics et des biens de consommation abordables. La possibilité d’acheter et de choisir parmi un large éventail de produits a été assimilée à la liberté, à l’individualisme et à l’égalité des États-Unis. Des stratégies publicitaires de plus en plus sophistiquées ont suscité le souhait de voir se multiplier les nouveaux produits et marques commercialisés pour symboliser la réalisation du rêve américain. La production en série de téléviseurs bon marché les rendait accessibles à une grande majorité de la population et les annonceurs avaient tout intérêt à sponsoriser des émissions télévisées fades et inoffensives qui représentaient le ménage américain moyen comme la famille nucléaire de la classe moyenne blanche. La politique américaine a été dominée par un consensus de centre libéral, de plus en plus aligné sur le capitalisme de consommation.

S’il est vrai que la prospérité d’après-guerre a entraîné une augmentation substantielle du niveau de vie de certains segments de la population américaine, des inégalités sociales importantes ont persisté. Les nouvelles banlieues qui ont été développées ont tendance à être séparées le long de lignes de classe sociale et ethniques. Le projet de loi GI, qui a contribué à une augmentation substantielle de la proportion de vétérans blancs de sexe masculin bénéficiant d’une éducation postsecondaire, a eu peu d’impact sur les femmes, les ouvriers et les afro-américains. Dans les années quarante et cinquante, une avant-garde culturelle a émergé parmi les artistes, les écrivains et les musiciens américains qui ont contesté les normes culturelles conformistes de l’ordre social dominant d’après-guerre. Ce mouvement d’avant-garde a rejeté les valeurs du centre libéral des entreprises et le réalisme artistique de la gauche stalinienne discréditée. Dans le monde de l’art, des peintres tels que Jackson Pollock, Willem de Kooning et Mark Rothko ont développé une forme d’expressionnisme abstrait, influencé à certains égards par les surréalistes européens des années vingt, qui rejetaient les formes artistiques traditionnelles formelles et valorisaient spontanéité.

Le jazz Bebop, qui a émergé vers la fin de la guerre lors des jam sessions de Harlem, était, à certains égards, une déclaration de fierté et de défi des Noirs. Des musiciens afro-américains tels que Charlie Parker, Theolonius Monk, Sony Rollins, Dizzy Gilespie et plus tard Miles Davis ont rompu avec la tradition du swing qui l’avait précédé et ont commencé à introduire de nouvelles conventions musicales qui ont rompu avec le style orchestral européen. Dans un effort pour créer une forme de musique culturellement authentique, ils ont construit sur des éléments musicaux caractéristiques de la musique afro-américaine tels que l’appel et la réponse, le ton prosodique et la polyrythmie. L’appel et la réponse en tant que convention musicale se retrouvent dans de nombreux contextes culturels traditionnels, mais ils étaient particulièrement significatifs dans le contexte de la culture afro-américaine où les modes de chant étaient souvent utilisés pour faire face au travail acharné et à la monotonie répétitive. de travailler dans le cadre d’un gang d’esclaves. Ce format d’appel et de réponse a évolué vers le style d’improvisation et de conversation qui allait devenir un élément central de la musique jazz.

Les auteurs et les poètes battus: Jack Kerouac, Allan Ginsburg, William Boroughs et d’autres ont exercé une autre influence importante sur l’émergence de la culture de l’authenticité aux États-Unis. Comme ce fut le cas avec les musiciens be-bop, les Beats étaient des outsiders à leur manière. Kerouac venait d’un milieu franco-canadien ouvrier, Ginsburg était juif et gay, et Boroughs, bien que issu d’une famille aisée du sud, était homosexuel et dépendant d’une drogue ou d’une autre pendant la majeure partie de sa vie. Kerouac et Ginsburg se sont rencontrés à l’université de Columbia. Kerouac avait abandonné et Ginsburg avait été suspendu peu après leur rencontre. En tant qu’étrangers du courant dominant américain, Kerouac et Ginsburg ont adopté leur statut marginal et se sont identifiés à l’esprit rebelle et rebelle des musiciens be-bop. Kerouac a tenté de modeler son style d’écriture sur le style spontané et improvisé du jazz be-bop.

La nouvelle gauche, la contre-culture et la psychologie humaniste

La nouvelle gauche a émergé dans les années soixante, en tant que successeur du parti communiste américain, affaibli par le maccarthysme et la reconnaissance croissante du caractère totalitaire du communisme russe. Contrairement à la gauche américaine traditionnelle qui consistait en une alliance entre intellectuels de gauche et cols bleus, la nouvelle gauche se composait principalement d’étudiants issus de familles de classe moyenne financièrement à l’aise, rejetant les valeurs dominantes de la culture de l’idéologie de gauche et d’une série de causes progressistes, notamment le mouvement des droits civiques, l’égalité des sexes, les politiques en faveur de l’avortement et les droits des homosexuels. Le mouvement antinucléaire de la fin des années cinquante et du début des années soixante et peut-être de manière plus explosive, les manifestations de la guerre du Vietnam, ont également été des thèmes fédérateurs importants.

Ce que nous considérons généralement comme la contre-culture des années soixante n’était pas synonyme de nouvelle gauche, mais il y avait un degré raisonnable de chevauchement et d’influence mutuelle. La contre-culture en tant que vaste phénomène culturel n’a pas toujours une philosophie ou un agenda politique organisé, mais partage la critique de la nouvelle gauche sur les valeurs dominantes de l’établissement, l’importance de la libération des forces oppressives et des valeurs répressives instinctives. libération psychologique, sinon libération politique.

L’émergence de la contre-culture des années soixante a coïncidé avec le développement de la tradition de la psychologie humaniste. La psychologie humaniste est apparue comme une alternative à la culture psychanalytique dominante et à la tradition comportementale émergente. Abraham Maslow, considéré comme le fondateur de la psychologie humaniste, a fait valoir que l’individu psychologiquement sain doit avoir la capacité de se démarquer de sa culture – être dirigé de l’intérieur. Il a soutenu que les êtres humains naissent avec le besoin inné de réaliser leurs propres potentiels. Il a qualifié ce besoin d’auto-réalisation.

De même, Carl Rogers, le fondateur de la thérapie centrée sur le client, a fait valoir que les êtres humains ont naturellement tendance à se réaliser et à faciliter ce processus en fournissant les conditions fondamentales de l’empathie, du respect inconditionnel et de la congruence. authenticité). Fritz Perls, analyste allemand de l’émigré, a également joué un rôle clé dans l’émergence de la psychologie humaniste. Perls, en collaboration avec sa femme Laura et le critique social américain Paul Goodman, développa la thérapie gestaltique, en partie pour critiquer ce qu’ils considéraient comme les qualités conformistes, atomistes et intellectualistes de la psychanalyse des années cinquante.

La politique et les valeurs de la nouvelle gauche et de la contre-culture ont fusionné avec les valeurs et le langage de la psychologie humaniste. L’idéal de l’authenticité a fourni à la contre-culture un cadre pour critiquer ce qu’elle considérait comme les aspects conformistes et répressifs de la culture prospère et complaisante qui avait dominé les valeurs et la politique américaines pendant le boom de l’après-guerre. Il offrait aux jeunes un langage permettant de faire la distinction entre le mode de vie orienté vers l’extérieur et le mode de vie «réel» ou authentique auquel ils aspiraient.

Culture de consommation et marchandisation de l’authenticité

Alors que le concept d’authenticité a acquis une nouvelle signification dans les années cinquante et soixante en tant que critique d’une culture de consommation en pleine évolution, sa fonction a évolué avec l’assimilation à la culture dominante. Le moi américain hyperindividualiste et autonome, déraciné des communautés traditionnelles et vivant en dehors de tout réseau de sens traditionnel unificateur, connaît un type de vide interne associé à un manque de valeur ou de sens. Dans ce contexte culturel, l’individu s’efforce de «réparer» le soi vide en le remplissant de biens de consommation commercialisés en tant qu’objets jouant sur les fantasmes de transformation de soi.

Les produits de consommation acquièrent ainsi un type de pouvoir magique à travers un processus de construction de marques efficaces pour créer une forme de symbolisme qui résonne d’importantes angoisses et désirs culturels partagés, créant ainsi un type de mythe auquel les consommateurs peuvent s’identifier. Ces mythes créent un sentiment de sens et de sens dans la vie – un sentiment d’identité. Par exemple, Coca Cola, qui contenait à l’origine de la cocaïne, a d’abord été commercialisé en tant que «tonique nerveux» même après le retrait de l’ingrédient actif de la cocaïne. Il a été rebaptisé pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque les producteurs ont expédié des bouteilles gratuites vers le front et produit des publicités célébrant les efforts de guerre. Coke a ainsi acquis une signification culturelle à cette époque, célébrant la solidarité et la fierté nationales. Dans l’après-guerre, la culture américaine ayant pris racine dans d’autres pays, elle s’est identifiée à une vie américaine idéalisée. Depuis lors, Coca-Cola a été rebaptisé de différentes manières pour différentes époques historiques et culturelles. De manière révélatrice, dans les années soixante-dix, il était commercialisé comme “la vraie chose”.

Bien que la pratique de l’image de marque soit née dans le contexte du marketing, l’intersection de la marque avec les révolutions des médias numériques et sociaux a eu un impact si profond sur notre culture que certains théoriciens des médias la comparent à la révolution industrielle. Ils soutiennent que cette intersection joue un rôle important dans la construction de soi et de l’identité dans la culture contemporaine. L’une des principales préoccupations de la culture américaine contemporaine tourne autour du sentiment d’absence de sens si clairement identifié par la tradition existentielle. Compte tenu de l’omniprésence de la recherche de bases solides dans le contexte des fondements de la culture contemporaine, les stratégies de marque qui correspondent au désir d’authenticité sont devenues particulièrement puissantes. Les produits et les marques sont commercialisés auprès des personnes sur la base de leurs revendications d’authenticité ou de leur capacité à évoquer des images d’authenticité. Les consommateurs achètent des «marques authentiques» ou fréquentent des franchises de cafés qui évoquent des images d’authenticité dans le but de transformer le soi afin de réaliser des fantasmes façonnés par le marketing.

L’authenticité à l’ère de la politique de téléréalité

Étant donné les rôles centraux que jouent le marketing et la stratégie de marque dans la construction de l’identité contemporaine, la recherche d’un soi authentique devient une entreprise de plus en plus difficile. Cela est certainement vrai au niveau de la psychologie individuelle et encore plus complexe au niveau politique où la ligne de démarcation entre l’image et la réalité sous-jacente est floue au-delà de toute distinction significative. L’idéal de l’authenticité est né à l’époque d’une sécularisation croissante, au moment où les fondements traditionnels de la moralité ont été remis en question et où un nouveau sentiment d’individu distinct de la société était en train d’être construit. Dans ce contexte, l’authenticité était en partie une nouvelle façon de penser la nature de la vertu et de l’intégrité. Comme le suggère Charles Taylor, dans un contexte contemporain, le lien entre authenticité et moralité est au mieux ténu. Les références de Trump parmi ses fidèles partisans en tant que politicien “authentique” sembleraient avoir plus à voir avec son “parler de son esprit” qu’avec la perception de son intégrité. Et à son tour, cela est lié à une perception qu’il est «réel» – une qualité curieuse à attribuer à notre premier président «émission de téléréalité».

-initialement posté dans http://www.publicseminar.org