Dans des blogs antérieurs, ainsi que dans mon récent livre "Biologie bouddhiste", j'ai écrit sur les convergences entre le bouddhisme et la biologie. Parlons maintenant de l'idée bouddhiste du karma – mise à jour pour refléter ce que nous savons de la science moderne – et comment elle se connecte à un vieux débat dans la philosophie occidentale: celle entourant le libre arbitre. Comme déjà expliqué, je pense que nous sommes non seulement justifiés, mais carrément obligés de rejeter la perspective orientale plus ancienne (dérivant notamment des doctrines hindoues) par laquelle notre liberté et notre responsabilité sont sévèrement circonscrites par le «karma» préexistant.
Ce rejet est exigé non seulement par l'éthique mais aussi par la biologie, mais il est aussi curieusement rendu nécessaire par le fait que la pensée bouddhiste joue un grand rôle de libre arbitre en plus d'un sens profond et moderne de la responsabilité résumée par le karma. Choisir d'agir «en pleine conscience» – une composante clé de la pratique bouddhiste, en particulier la forme de «bouddhisme engagé» promue par l'un des «saints vivants» du bouddhisme, Thich Nhat Hanh – n'aurait aucun sens si nous n'avions pas l'option de faire un tel choix!
Il est important d'observer à cet égard que la biologie moléculaire a longtemps rejeté l'idée que les gènes déterminent les résultats – qu'ils soient anatomiques, physiologiques ou comportementaux – avec tout ce qui se rapproche d'un contrôle rigide. Il existe par exemple de nombreux gènes dont la seule fonction est de réguler les activités d'autres gènes, et l'expression génique elle-même est modifiée par l'environnement environnant de manière cruciale. Nos gènes nous chuchotent; ils n'aboient pas d'ordres. Ainsi, le bouddhisme oriental et l'existentialisme occidental sont étroitement liés lorsqu'il s'agit de la question du libre arbitre, dans la mesure où tous deux reconnaissent sa présence et, de plus, ils la célèbrent tous les deux. En revanche, un état d'esprit strictement biologique, dans la mesure où il est matérialiste, rechigne à l'idée même – pas tant à cause de son intérêt pour les gènes qu'à cause de son attachement à la causalité matérielle.
En effet, si l'esprit dérive entièrement des actions physiques dans le domaine de la neurobiologie – et autant que nous le sachions – les pensées, les sentiments et les actions conscientes doivent aussi être la conséquence des ions chargés qui traversent les membranes des cellules nerveuses. un processus naturaliste et automatique ne laisse aucune place au «libre arbitre». Ou, comme le dit Schopenhauer (sans bénéfice de la neurobiologie) «un humain peut très bien faire ce qu'il veut, mais ne peut pas vouloir ce qu'il veut».
La seule alternative scientifiquement valable à la causalité matérialiste serait un événement spontané, non corrigé, tel que le «comportement» d'un noyau radioactif lorsqu'il projette de façon imprévisible des particules alpha ou bêta, ou des rayons gamma. Mais dans la mesure où de tels événements sont vraiment aléatoires et spontanés – et l'on pourrait dire que rien n'est vraiment le cas – le résultat est à peine prêt pour le libre arbitre! Alternativement, si les phénomènes neurobiologiques sont physiquement causés après tout, alors le libre arbitre doit à nouveau être abandonné.
Même si cet abandon coïncide assez bien avec une vision strictement scientifique du monde, il va à l'encontre de la perspective répandue et sensée selon laquelle chacun d'entre nous sent qu'il contrôle fondamentalement ses pensées et ses actions – même s'il n'est pas tout à fait souverain. quand il s'agit d'émotions. Albert Einstein et Albert Einstein ne sont pas moins convaincus que les gens ne sont pas nécessairement responsables de leurs actions, surtout lorsque ces actions sont regrettables. "Cette connaissance de la non-liberté de la volonté", a-t-il expliqué dans un discours prononcé en 1932 à la Ligue allemande des droits de l'homme, "me protège de ma bonne humeur et prend trop au sérieux personnes."
Ici, donc, dans le domaine du libre arbitre, nous avons un cas où l'existentialisme et le bouddhisme unissent leurs forces en opposition à une volonté strictement anti-libre, biologiquement confirmée, partageant une perspective qui, bien que non scientifique, est aussi celui qui s'accorde très bien avec l'expérience subjective de presque tout le monde. Il est en effet difficile de trouver quelqu'un qui n'est pas intimement convaincu qu'elle a le libre arbitre.
Il y a, incidemment, un autre problème avec l'embrassement bouddhiste du libre arbitre, que je ne peux pas résoudre mais que je me sens obligé de reconnaître: Comment réconcilier anatman ("non-soi") anitya ("impermanence") et surtout pratitya-samutpada ("Co-émergence dépendante", alias l'interdépendance de toutes choses) avec le libre arbitre? Étant donné les réalités du non-soi, de l'impermanence et de l'interdépendance, la «liberté» n'est-elle pas inévitablement contrainte? Comme le personnage royal de Yul Brynner se plaint dans Le Roi et moi, "Est une perplexité"!
En tout état de cause, la pensée bouddhiste diverge à cet égard de la science biologique matérialiste, affirmant qu'une véritable intentionnalité existe bien que la pensée stricte de cause à effet (soutenue par la biologie) exige que le libre arbitre soit une illusion. En outre, le bouddhisme converge avec l'existentialisme, une philosophie occidentale qui refuse le mysticisme et qui ne se rencontre pas dans la même phrase que le «bouddhisme».
Les merveilles ne cesseront-elles jamais?
David P. Barash est un biologiste évolutionniste, aspirant bouddhiste depuis longtemps et professeur de psychologie à l'Université de Washington, dont le livre le plus récent est «Biologie bouddhiste: la sagesse orientale ancienne rencontre la science occidentale moderne», publié récemment par Oxford University Press.
