Bien avant que Jordan Peterson ne devienne un auteur à succès et une star de YouTube, il a écrit un livre intitulé Maps of Meaning . Les idées de ce livre sont à la base de ses conférences en ligne et de son livre récent intitulé 12 Rules for Life , que j’ai critiqué dans un article de blog précédent. Publié en 1999, Maps of Meaning est une synthèse longue et ambitieuse d’idées sur la mythologie, la moralité et les atrocités totalitaires. Dans quelle mesure résiste-t-il à l’évaluation critique?
L’examen montre que les cartes de la signification de Peterson sont défectueuses en tant qu’œuvre d’anthropologie, de psychologie, de philosophie et de politique. L’accent mis sur le mythe religieux et les individus héroïques fournit un modèle médiocre pour comprendre les origines du totalitarisme et un guide encore plus médiocre pour surmonter ses maux.
Les significations du mot “trouble” incluent à la fois “sombre et sombre” et “pas complètement expliqué ou compris”. Le livre de Peterson est sombre dans le premier sens, mettant souvent l’accent sur la souffrance plutôt que sur l’amour, le travail et le jeu. . Le livre est aussi trouble dans le second sens, bien que ses méandres et ses disjonctions soient moins prononcés que ses conférences enregistrées sur bande vidéo.
Néanmoins, je pense qu’il est possible d’extraire du livre des arguments centraux dans les lignes suivantes:
1. Les mythes sont culturellement universels.
2. Les mythes sont l’origine psychologique de la moralité.
3. Les mythes sont la base philosophique de la moralité.
4. La morale fondée sur des mythes fonde les jugements politiques sur les États totalitaires.
Je fournirai des citations de Maps of Meaning qui justifient l’attribution de ces réclamations à Peterson, suivies des preuves et des arguments selon lesquels chaque réclamation est fausse.
ANTHROPOLOGIE
Voici des citations qui montrent que Peterson suit Carl Jung en supposant que les mythes archétypaux sont universels dans toutes les cultures.
P. 12: “Nous possédons aussi actuellement la forme traditionnelle, inaccessible et complète, d’une grande partie de la race humaine – une description précise des mythes et des rituels qui contiennent et conditionnent les valeurs implicites et explicites de presque tous ceux qui ont déjà vécu . ”
P. xx .: “Le monde en tant que forum pour l’action se compose essentiellement de trois éléments constitutifs, qui ont tendance à se manifester par des modèles typiques de représentation métaphorique. La première est un territoire inexploré – la Grande Mère, la nature, la création et la destruction, la source et le lieu de repos final de toutes les choses déterminées. Le deuxième est le territoire exploré – le Grand Père, la culture, la sagesse ancestrale protectrice et tyrannique, cumulative. Troisièmement, il y a le processus qui sert d’intermédiaire entre le territoire inexploré et le territoire exploré – le Fils divin, l’individu archétypal, le mot exploratoire créatif et l’adversaire vengeur. ”
L’hypothèse de l’universalité culturelle des mythes est importante pour Peterson, car il souhaite que la mythologie fournisse la base d’une compréhension psychologique, philosophique et politique de la moralité. Mais sa preuve de la généralité de tels mythes se limite à la tradition qui va de la Mésopotamie au judaïsme en passant par le judaïsme, avec des références occasionnelles au bouddhisme.
Les contre-exemples de l’universalité culturelle sont nombreux, comme le peuple pirahã du Brésil qui n’a pas de mythes de création ni d’intérêt pour les croyances qui vont au-delà de l’expérience personnelle (Everett 2008). Les Iroquois d’Amérique du Nord ont des mythes sur la création et d’autres aspects du monde, mais ils ne suivent pas le motif Père / Mère / Fils que Peterson pense être universel (Smith 1883). La mythologie chinoise comprend de nombreux dieux, mais rien n’indique que le fils héroïque que Peterson a généralisé au christianisme.
Par conséquent, parmi les milliers de cultures du monde, Peterson n’a exploité qu’un seul axe de réflexion, de sorte que ses cartes de sens donnent une image biaisée de la pensée traditionnelle. Ils fournissent peu de preuves que les archétypes de Jung sont réels.
PSYCHOLOGIE
Même si les mythes décrits par Peterson étaient universels sur le plan culturel, la question de savoir s’ils constituent la base psychologique et philosophique de la moralité reste controversée. Peterson suppose que les mythes sont les origines psychologiques de la moralité:
P. 12: “Ces mythes concernent de manière centrale et correcte la nature de l’existence humaine réussie. Une analyse comparative minutieuse de ce grand corpus de philosophie religieuse pourrait nous permettre de déterminer provisoirement la nature de la motivation humaine essentielle et de la moralité, si nous étions disposés à admettre notre ignorance et à prendre le risque. Une spécification précise des points communs mythologiques sous-jacents pourrait constituer le premier stade de développement de l’évolution consciente d’un système de moralité véritablement universel. ”
P. 13: “Signification signifie implication pour la sortie comportementale; logiquement, le mythe présente donc des informations pertinentes sur les problèmes moraux les plus fondamentaux. ”
En tant qu’observation historique et sociologique, il est peut-être vrai que la plupart des gens ont tiré leur morale de la religion, par exemple des 10 commandements du judaïsme et du christianisme. Mais il existe de nombreuses exceptions, notamment:
1. Le système de moralité sociale développé par Confucius il y a plus de 2500 ans et qui a encore de l’influence en Chine. Il met l’accent sur l’harmonie familiale et sociale plutôt que sur les valeurs spirituelles.
2. Les systèmes moraux personnels d’environ un milliard de personnes sans appartenance ou croyance religieuse.
3. Les vues morales de nombreux philosophes athées, de David Hume à Daniel Dennett, qui ont trouvé des bases séculières pour l’éthique.
Ces exceptions montrent que la psychologie morale peut fonctionner sans fondement dans la mythologie ou la religion. La question de savoir si un tel fonctionnement est souhaitable est une question philosophique.
PHILOSOPHIE
La psychologie concerne la manière dont les gens pensent et agissent, mais la philosophie se concentre sur la façon dont les gens doivent penser et agir, sur le plan normatif plutôt que descriptif. Peterson fait clairement plus que l’affirmation descriptive selon laquelle la moralité des personnes est souvent liée au mythe. Il suppose de manière normative que la mythologie religieuse est la bonne façon d’aborder la pensée morale et d’agir:
P. 14: “Le mythe décrit ce qui est connu et remplit une fonction qui, si elle se limite à cela, pourrait être considérée comme primordiale. Mais le mythe présente également des informations beaucoup plus profondes, presque sans raison, une fois (je dirais) bien comprises. Nous produisons tous des modèles de ce qui est et de ce qui devrait être, et de la façon de les transformer en un autre. Nous changeons de comportement lorsque les conséquences de ce comportement ne sont pas ce que nous souhaiterions. Mais parfois, une simple modification du comportement est insuffisante. Nous devons changer non seulement ce que nous faisons, mais ce que nous pensons est important. Cela signifie une reconsidération de la nature de la signification motivationnelle du présent et un réexamen de la nature idéale du futur. ”
P. 390: “La vérité mythique est l’information, dérivée de l’expérience passée – dérivée de l’observation passée d’un comportement pertinent du point de vue de la motivation et de l’effet fondamentaux”.
Ce sont des affirmations philosophiques selon lesquelles la mythologie est le meilleur guide de la signification morale. Le seul philosophe mentionné par Peterson dans Maps of Meaning est Friedrich Nietzsche, un choix étrange étant donné que Nietzsche était très critique envers la moralité chrétienne. Peterson ignore beaucoup de philosophes importants qui ont proposé des bases séculaires pour la moralité, y compris (en plus de Confucius):
1. David Hume et Adam Smith ont fondé la moralité sur la sympathie et d’autres sentiments moraux, indépendamment de la religion.
2. Emmanuel Kant était religieux, mais sa théorie morale reposait sur des droits et des devoirs qu’il pensait pouvoir être établis par la seule raison.
3. Les utilitaires éthiques tels que Jeremy Bentham et John Stuart Mill ont considéré les jugements moraux comme fondés sur l’évaluation des conséquences des actions par rapport à leur effet général sur le bonheur humain.
4. Différents penseurs, des premiers socialistes à David Wiggins et moi-même, ont fondé des jugements éthiques sur les besoins vitaux de l’homme, qui diffèrent des besoins en ce sens qu’ils sont des facteurs tels que la nourriture et les relations nécessaires à la vie humaine.
Ces quatre approches fournissent une base plus solide aux jugements moraux que la mythologie chrétienne de Peterson. Peterson affirme (p. 264) que “la moralité et le comportement occidentaux, par exemple, reposent sur l’hypothèse que chaque individu est sacré”. Ce lien étroit entre la moralité et la religion est devenu de plus en plus discutable depuis le dix-huitième siècle.
Peterson a tout simplement tort (p. 480) que “toute l’éthique occidentale, y compris celles explicitement formalisées dans le droit occidental, repose sur une vision du monde mythologique, qui attribue spécifiquement le statut divin à l’individu.” les individus comme des dieux, et seul Kant les considère comme transcendant de la réalité matérielle. Platon et Aristote ont créé l’éthique occidentale il ya 2500 ans avec un divorce brutal entre la philosophie et la religion. Par conséquent, les jugements normatifs sur le bien et le mal ne dépendent pas du tout du mythe ou de la religion.
Les hypothèses métaphysiques de Peterson sont aussi discutables que ses hypothèses éthiques. Il pense que le mythe a une sorte de vérité particulière:
Pp. 472-3: “Les interprétations mythologiques de l’histoire, comme celles de la Bible, sont tout aussi” vraies “que les interprétations empiriques classiques de l’Occident, comme littéralement vraies, mais la façon dont elles sont vraies est différente. Les historiens occidentaux décrivent (ou pensent décrire) ce qui s’est passé. Les traditions de la mythologie et de la religion décrivent la signification de ce qui s’est passé. ”
Peterson adopte le point de vue pragmatique selon lequel la vérité est ce qui fonctionne, de sorte que si le mythe travaille à fournir aux gens un sens, alors c’est vrai. Le problème de la vision pragmatiste de la vérité est qu’elle ne peut pas expliquer pourquoi certaines croyances fonctionnent plus que d’autres, par exemple, pourquoi les antibiotiques sont beaucoup plus efficaces pour guérir les infections que les prières. La science travaille avec une théorie de la correspondance de la vérité: une croyance est vraie si elle décrit le monde avec précision. Des vies significatives basées sur l’amour, le travail et le jeu sont compatibles avec les théories scientifiques sur la manière dont les esprits, les cerveaux, les corps et les sociétés humains opèrent dans le monde.
POLITIQUE
Dans ses livres et ses conférences, Peterson motive ses recherches sur les cartes de la signification pour tenter de comprendre les atrocités horribles des régimes totalitaires au XXe siècle. Pourquoi Hitler, Staline, Mao et d’autres tyrans ont-ils tué des dizaines de millions de personnes? Comment peut-on prévenir les atrocités futures? Ce sont des questions urgentes auxquelles Peterson pense pouvoir répondre en utilisant son point de vue mythique sur la moralité, mais de meilleures réponses sont disponibles.
Voici quelques citations qui montrent l’affirmation de Peterson sur la pertinence de la mythologie et de la religion pour la politique:
P. 316: “Le diable est l’esprit qui sous-tend le développement du totalitarisme; l’esprit qui se caractérise par une croyance idéologique rigide (par la “prédominance de l’esprit rationnel”), en s’appuyant sur le mensonge comme modèle d’adaptation (par refus d’admettre l’existence d’une erreur ou pour apprécier la nécessité de la déviance) et par le développement inévitable de la haine pour le soi et le monde “.
P. 321: “La présomption de connaissance absolue, qui est le péché cardinal de l’esprit rationnel, équivaut donc, à première vue, au rejet du héros, au rejet du Christ, de la Parole de Dieu, du ( processus divin) qui sert d’intermédiaire entre l’ordre et le chaos. L’arrogance de la position totalitaire s’oppose de manière inébranlable à “l’humilité” de l’exploration créative. ”
P. 353: “Les massacres rwandais, les champs de la mort au Cambodge, les dizaines de millions de morts (selon les estimations de Soljenitsyne) à la suite de la répression interne en Union soviétique, les légions indicibles massacrées lors de la révolution culturelle chinoise !), une autre blague noire, accompagnée à l’occasion, en dévorant la victime], l’humiliation et le viol prévus de centaines de femmes musulmanes en Yougoslavie, l’holocauste des nazis, le carnage perpétré par les Japonais en Chine continentale – de tels événements ne sont pas imputables à la parenté humaine avec l’animal, l’animal innocent ou même le désir de protéger un territoire, interpersonnel et intrapsychique, mais par une maladie spirituelle profondément enracinée. ”
Peterson pense que la solution aux horreurs totalitaires et aux maladies spirituelles est l’individu héroïque:
P. 313: “Le héros rejette l’identification au groupe comme idéal de vie, préférant suivre les ordres de sa conscience et de son cœur. Son identification à la signification et son refus de sacrifier le sens à la sécurité rendent son existence acceptable, malgré sa tragédie. ”
P. 483: “Une société fondée sur la croyance en la divinité suprême de l’individu permet à l’intérêt personnel de s’épanouir et de servir de puissance qui s’oppose à la tyrannie de la culture et à la terreur de la nature”.
Peterson formule deux arguments centraux qui nécessitent une évaluation. La première est que le totalitarisme est un problème spirituel, le résultat de la négligence de la tradition morale enracinée dans le christianisme. La seconde est que le meilleur moyen de résoudre ce problème est spirituel, basé sur la “divinité” de l’individu. Pour Peterson, la solution au totalitarisme est une combinaison de religion et d’individualisme.
Peterson ne fournit pas de cartes détaillées des idéologies du nazisme et du stalinisme qui ont produit les plus grandes atrocités du vingtième siècle. En revanche, les théories psychologiques actuelles de la pensée et de l’émotion montrent comment schématiser les idéologies à l’aide de «cartes cognitives-affectives» (Homer-Dixon et al. 2013, Thagard 2015). Ces cartes permettent d’apprécier la structure et l’attrait d’idéologies telles que le fascisme et le communisme, générant une explication psychologique beaucoup plus profonde du totalitarisme que la «maladie spirituelle».
Un autre aspect crucial des régimes totalitaires en présence de leaders psychopathes tels que Hitler et Staline, qui n’ont aucune sympathie pour leurs victimes. Un tel mal peut être expliqué psychologiquement, sans invoquer le diable ou d’autres catégories religieuses, comme je le décris dans mon article “Pourquoi y a-t-il du mal?”. L’explication des systèmes de valeurs des idéologies et les racines de la psychopathie ne sont qu’une partie de la compréhension du totalitarisme, mais elles vont dans le sens d’une compréhension laïque plutôt que mythologique des atrocités.
La similitude, il y a de meilleurs moyens de contrer le totalitarisme que l’individualisme religieux. L’une des réponses aux horreurs de la Seconde Guerre mondiale a été la Déclaration universelle des droits de l’homme des Nations Unies. Elle établit des droits et des libertés qui s’appliquent aux personnes “sans distinction de race, couleur, sexe, langue, religion, opinion politique ou autre, origine nationale ou sociale, propriété, naissance ou autre statut”. Ces droits incluent la vie , liberté, sécurité personnelle, égalité devant la loi et liberté de pensée, de conscience et de religion.
Bien que la Déclaration universelle garantisse la liberté de religion, elle n’est pas du tout religieuse et ne dépend d’aucune sorte de mythologie. Il n’est pas non plus étroitement individualiste, car il reconnaît des dimensions sociales importantes telles que le droit à un salaire égal pour un travail égal et le droit de constituer des syndicats et d’y adhérer.
Les idées exprimées dans la Déclaration universelle sont très différentes de l’individualisme étroit exposé par Peterson dans ses écrits et vidéos. Il se décrit comme un «libéral classique», une idéologie qui met l’accent sur la liberté personnelle par rapport à l’égalité et au bien-être social, conformément à son hypothèse de divinité individuelle.
En revanche, la Déclaration universelle exprime le système de valeurs alternatives de la démocratie sociale, qui insiste sur le fait que l’État a un rôle important à jouer pour permettre à tous les individus, indépendamment de leur richesse, de s’épanouir en tant qu’êtres humains. La social-démocratie n’est pas la même chose que le socialisme, car elle apprécie les libertés et la croissance économique que permettent les économies capitalistes.
Ce système de valeurs est à la base des efforts déployés dans des pays tels que la Suède, le Danemark et le Canada pour s’assurer que les gens sont généralement capables de satisfaire leurs besoins fondamentaux. Ces pays sont régulièrement notés par des sources (de l’indice de développement humain des Nations Unies à l’US News and World Report, parmi les meilleurs au monde).
En revanche, le fait de fonder la politique sur l’individualisme religieux a tendance à être conservateur, en veillant à ce que les personnes riches puissent conserver leurs libertés tandis que d’autres souffrent. Peterson écrit comme si l’individualisme religieux était la meilleure alternative au totalitarisme, mais la social-démocratie offre un moyen moralement supérieur de contester l’oppression. Peterson utilise des idées sur les «hiérarchies de dominance» pour réduire l’égalité en tant qu’objectif social et s’attaque à l’extension des droits pour couvrir l’identité et l’expression de genre, comme l’exige le récent projet de loi C-16.
Les attaques de Peterson contre le projet de loi C-16 prétendent que les préoccupations concernant l’identité de genre sont motivées par les postmodernes et les néo-marxistes. Ce projet de loi a été adopté à la fois par le Sénat canadien et par la Chambre des communes avec une énorme majorité. Aucune de ces institutions ne compte un seul postmoderne ou néo-marxiste parmi ses membres. Les fonctionnaires ont plutôt reconnu que les droits de l’homme ne devraient pas être limités par l’identité de genre, pas plus que par le sexe, la race et d’autres types reconnus dans la déclaration de l’ONU. Cette reconnaissance est conforme aux valeurs sociales-démocrates qui ont donné au Canada les soins de santé universels depuis 1984, le mariage entre conjoints de même sexe légaux depuis 2005 et les restrictions sur les armes à feu qui contribuent à un taux de meurtre 1/3 des États-Unis.
Les valeurs sociales-démocrates reconnaissent l’importance des libertés individuelles mais reconnaissent que ces libertés doivent être limitées par des mesures telles que les taxes, le contrôle des armes à feu et les interdictions de la propagande haineuse.
CONCLUSION
Les idées de Peterson sont un méli-mélo d’entraide banale, de philosophie amateur, de mythologie chrétienne superflue, de psychologie jungienne sans preuves et de politique individualiste toxique. Cherchez l’illumination ailleurs.
Les références
Everett, D. (2008). Ne dormez pas, il y a des serpents: la vie et la langue dans la jungle amazonienne . New York: Vintage.
Homer-Dixon, T., Maynard, J., Mildenberger, M., Milkoreit, MJ, SJ, S. Quilley, T. Schröder et P. Thagard (2013). Une approche systémique complexe de l’étude de l’idéologie: structures cognitives-affectives et dynamique des systèmes de croyance. Journal of Social and Political Psychology , 1, 337-364. doi: http: //dx.doi.org/10.5964/jspp.v1i1.36.
Smith, EA (1883). Mythes des Iroquois. Extrait de https://www.gutenberg.org/files/46140/46140-h/46140-h.htm.
Thagard, P. (2015). La structure cognitive-affective des idéologies politiques. Dans B. Martinovski (Ed.), Emotion dans la décision de groupe et la négociation (pp. 51-71). Berlin: Springer.
Thagard, P. (à paraître). Mind-society: Du cerveau aux sciences sociales et aux professions. Oxford: Oxford University Press. Automne 2018.
