Connectivité

Nous nous percevons normalement comme des individus, vivant dans nos propres cerveaux et corps. 'Vous' êtes une entité qui semble occuper votre propre espace mental, à l'intérieur de votre tête, le reste du monde semblant être 'dehors', de l'autre côté. La vision scientifique conventionnelle semble valider cette impression d'individualité. Il suggère que nous, êtres humains, sommes essentiellement des agglomérations de particules matérielles, d'atomes et de molécules qui travaillent ensemble pour former différentes parties de notre corps et organiser les interactions entre eux. Nos esprits – et tous nos phénomènes mentaux – sont le résultat de l'activité combinée des cellules du cerveau.

Il semble donc incontestable que nous sommes des entités distinctes et isolées qui vivent séparément les unes des autres. J'ai mon corps et mon cerveau, et vous avez les vôtres, et nous pouvons nous toucher physiquement ou communiquer les uns avec les autres par le langage, mais notre sentiment d'être produit par notre cerveau est essentiellement enfermé dans la substance physique de notre corps.

Cependant, la plupart d'entre nous ont régulièrement des expériences qui semblent contredire cette impression de séparation. J'appelle ces «expériences interconnectées», et l'identité de trois types d'entre eux.

Trois types différents d'interconnexion

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Le premier – et le plus commun – est «interconnexion du sentiment», ou «connexion empathique». L'empathie est parfois perçue comme une capacité cognitive de se mettre à la place de quelqu'un d'autre et d'imaginer ce qu'elle vit. C'est certainement un type d'empathie, mais seulement ce que j'ai appelé «l'empathie superficielle». Il y a une sorte d'empathie plus profonde qui découle de la détection – plutôt que de l'imagination – de ce que vit une autre personne. Dans cette «empathie profonde», notre conscience semble s'étendre vers l'extérieur et se fondre dans celle des autres. Nous semblons entrer dans l'esprit des autres et partager leurs sentiments. S'ils se sentent tristes, nous ressentons leur tristesse. Si elles sont blessées, nous ressentons leur douleur. Cela conduit souvent à l'altruisme – agissant pour tenter d'alléger leur souffrance. Nous voulons alléger la souffrance des autres parce que, dans un sens, c'est notre propre souffrance.

Le deuxième type d'expérience est «l'interdépendance de l'être». Pendant de nombreuses années, j'ai recueilli des rapports sur ce que j'appelle des «expériences d'éveil», dans lesquelles les gens vivent un état d'être plus expansif et intense. L'une des caractéristiques les plus marquantes de ces expériences est la «transcendance de la séparation». Il est très commun pour les gens de sentir qu'ils sont profondément liés – même avec – le monde naturel, les autres êtres humains ou même l'univers entier. Il y a un sentiment de partager son être avec d'autres phénomènes, le sentiment que nous partageons la même essence fondamentale qu'eux. Par exemple, dans ma recherche, une personne m'a dit: «Je ressens une partie de la nature … Je ressens une connexion avec les gens, mais je me sens aussi liée aux arbres et aux oiseaux, aux herbes et aux collines.» Ou plus intensément comment "la vivacité profonde de l'espace est si incroyable qu'elle enlève vos mots. Je ne me sens pas connecté à ça. J'ai l'impression de le faire. "

Le troisième type d'expérience – que j'admets être plus controversé que les deux précédents – est «l'interdépendance du savoir». Il existe de nombreux rapports anecdotiques d'individus communiquant spontanément entre eux sans interaction directe. Les expériences communes sont de penser à quelqu'un que vous n'avez pas vu depuis des années et ensuite recevoir un appel téléphonique d'eux et se heurter à eux dans la rue. D'autres exemples sont le «sentiment fort» qu'un ami est enceinte, a été diagnostiqué avec une maladie grave ou est décédé sans qu'on lui ait dit cela – et ensuite découvrir que c'est le cas peu de temps après. De tels incidents peuvent être expliqués comme une coïncidence, mais il existe aussi des expériences scientifiques qui semblent montrer qu'une telle communication peut parfois se produire. Certaines des expériences les plus connues sont les expériences «ganzfeld», dans lesquelles une personne essaie d '«envoyer» une image cible choisie au hasard à un récepteur, qui doit alors choisir l'image correcte parmi quatre choix. Évidemment, le taux de réussite par hasard devrait être de 25%. Cependant, les expériences de Ganzfeld montrent systématiquement des niveaux de succès plus élevés que cela. Les expériences de ganzfeld à grande échelle conduites dans les conditions scientifiques les plus fortes montrent généralement un taux de réussite d'environ 35%. Cela ne semble pas être un chiffre significatif, mais les chances que cela se produise par hasard sont astronomiques. Les méta-analyses de milliers d'expériences menées au cours des décennies montrent des résultats similaires. (1) Il existe également des preuves suggérant que les animaux – en particulier les chiens – peuvent avoir une connexion télépathique avec leurs propriétaires, ce qui leur permet de sentir quand ils rentrent à la maison. (2)

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Au-delà du matérialisme

Il est difficile de rendre compte de ces phénomènes d'un point de vue matérialiste. Les matérialistes affirmeraient que «l'empathie profonde» n'existe pas vraiment, et que nos impulsions altruistes ne sont pas dues à un sentiment de connexion, mais à un égoïsme déguisé – par exemple, un désir d'impressionner les autres ou de nous sentir bien, ou une sorte de police d'assurance pour s'assurer que nous sommes aidés en retour. Le sens de la connexion qui éveille les expériences peut peut-être être expliqué comme un vœu pieux, ou en termes d'activité cérébrale inhabituelle. De même, le «savoir interconnectif» peut être expliqué comme une coïncidence, ou en termes de procédures expérimentales imparfaites.

Cependant, il y a une autre possibilité: qu'en réalité nous sommes interconnectés. Il est possible que ces trois formes d'interconnexion ne soient pas des illusions, mais les manifestations d'un manque fondamental de séparation entre les êtres humains. Cela n'a aucun sens d'un point de vue matérialiste, mais il est possible que ce que nous connaissons comme conscience ne soit pas produit par le cerveau, mais soit une qualité fondamentale de la conscience. C'est ce qu'on appelle parfois la vision «panpsychiste», et elle devient de plus en plus populaire parmi les philosophes et les psychologues qui luttent pour expliquer la conscience d'une perspective matérialiste. Selon le panpsychisme, la conscience n'est pas dissemblable à la masse ou à la gravité – une qualité fondamentale, irréductible qui a toujours été «intégrée» dans l'univers. La conscience est à la fois fondamentale et universelle – c'est-à-dire qu'elle est partout et en tout (du moins potentiellement). La fonction des cellules, des systèmes nerveux et du cerveau humain n'est pas de «recevoir» cette conscience et de la canaliser en êtres individuels.

Si nous adoptons ce point de vue, notre propre conscience individuelle fait partie d'un réseau de conscience plus large, car une vague fait partie d'un océan. Il n'est donc pas surprenant que nous soyons capables de nous mettre à l'écoute des sentiments des autres, de ressentir un sentiment d'unité avec la nature, ou parfois de «prendre connaissance» de l'information sans aucune communication directe. Nous expérimentons simplement la connexité fondamentale de tous les êtres et de l'univers lui-même. Le sentiment, l'être et l'information circulent entre nous tous, à travers ce réseau de conscience partagée.

Nous ne sommes donc pas enfermés dans notre propre espace mental. Nous ne sommes pas des îles, mais une partie de l'océan. Nous ne vivons pas dans la séparation, mais dans la connexité. Nous ne sommes pas seuls. Essentiellement, nous sommes un.

Steve Taylor PhD est l'auteur de plusieurs livres sur la psychologie et la spiritualité. www.stevenmtaylor.com

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Remarques

(1) voir Bem, DJ (1996). Les phénomènes de Ganzfeld. Dans G. Stein (Ed.), Encyclopédie du paranormal (pp. 291-296). Buffalo, NY: Prometheus Books. Voir aussi Parker. A. & Brusewitz, G. (2003). Un recueil de preuves pour le psi. European Journal of Parapsychology. 18: 33-51.

(2) Dans une longue série d'expériences sur deux ans avec un chien appelé Jaytee, la chercheuse paranormale Sheldrake a constaté qu'elle resterait près de la fenêtre pendant une proportion significative du temps que la sienne était sur le chemin du retour – 55% des temps, comparativement à seulement 4% pendant le reste de son absence. (La différence est très significative sur le plan statistique, avec des chances contre la chance de plus de 10 000.) Il y avait beaucoup de controverse lorsque le chercheur sceptique Richard Wiseman a tenté de reproduire les expériences de Rupert Sheldrake. Les 4 expériences de Wiseman ont en fait donné un résultat encore plus positif que celui de Sheldrake – Jaytee était assis près de la fenêtre 78% du temps que son propriétaire voyageait, comparé à 4% pendant le reste de son absence (Sheldrake, 1999, 2000). % pendant le reste de son absence (Sheldrake, 1999, 2000). Cela semblerait être une reproduction réussie et irréfutable des expériences de Sheldrake. Cependant, Wiseman a choisi d'ignorer ces données, et au lieu d'utiliser un autre critère de succès: Jaytee a dû aller s'asseoir près de la fenêtre au moment exact où son propriétaire est parti de chez lui. Si Jaytee est allé à la fenêtre avant cela, cela signifierait qu'elle avait «échoué». Et sans surprise, selon ce critère, les expériences ont été jugées infructueuses et bizarrement présentées comme «preuves» que Jaytee (et les chiens en général) n'ont pas de «pouvoirs psychiques» (Wiseman et al., 1998; Sheldrake, 2000).