Ma vie est tellement complaisante que je peux me permettre de visiter des pensées et des scénarios pénibles. Je peux regarder un film comme Slumdog Millionaire et ressentir de l'empathie de mon point de vue sécuritaire. Je peux même trouver la fin d'un petit hokey. Je parie que ce ne serait pas si facile si je souffrais plus. Les personnes ayant des vies stressantes auraient tendance à trouver le début plus douloureux et la fin plus convaincante. Lorsque j'ai pleuré la fin de mon mariage, j'ai soudainement perdu mon appétit pour des films bravement honnêtes sur le divorce. Je recevais assez de réalité de la réalité, merci. Pour certaines personnes, le chagrin et le stress ne finit jamais.
Je suis également très intéressé par la recherche scientifique d'histoires toujours plus précises sur le fonctionnement des choses. Je ne pense pas que j'aurais presque l'appétit de l'exactitude si j'avais besoin de contrer une existence plus misérable avec des histoires plus réconfortantes, rassurantes, affirmantes. L'attrait du vœu pieu est, en partie, une fonction de ce à quoi vous êtes confronté. Plus vous êtes souffrante, plus vous aurez envie de rêverie et de besoin.
Pour ceux d'entre nous avec des vies relativement pépères alors, ce n'est pas bon dire à ceux qui ont des vies difficiles qu'ils doivent faire face à la réalité. Dans ce monde souvent cruel et toujours injuste, tout le monde mérite de raconter toutes les histoires qui lui donnent assez de confort pour s'en sortir. Nous pourrions l'appeler le droit de croire.
Il n'est pas bon non plus d'avoir un vœu pieux imposé à la recherche scientifique d'histoires précises. Nous pourrions l'appeler le besoin de savoir. Les gens devraient être libres de croire que toutes les histoires pleines d'espoir leur permettent de passer la nuit, mais la science devrait être libre de poursuivre les histoires justes qui nous permettront de traverser les crises. Le changement climatique, les extinctions, les épidémies, le cancer – le conflit entre le droit de croire et le besoin de savoir n'est pas un débat intellectuel, c'est une guerre brûlante, alors permettez-moi de le dire plus directement:
De la science à la croyance: Nous honorons votre droit de croire tout ce qui vous réconforte, mais mettez-la à l'écart de la science, parce que même sans obstacle, la science peut difficilement suivre, et seulement si elle continue à sauver nos enfants, même vos enfants, oh penseur pieux.
De la croyance à la science: Vous les scientifiques ont causé la plupart de ces crises en premier lieu et comment osez-vous dire que votre méthode obtient à la vérité mieux que d'autres méthodes? Pourquoi êtes-vous qualifié pour faire cette demande? Parce que vous avez décidé que vous avez raison? Savez-vous combien de penseurs pieux disent exactement la même chose? Qu'est-ce qui vous fait penser que la science est si spéciale que nous devons tous nous écarter de votre chemin?
Aussi prétentieux que cela puisse paraître, la science peut faire des revendications spéciales. L'univers respecte ou défie nos croyances. La réalité repousse. Comme l'a dit Aldous Huxley, «les faits ne cessent pas d'exister parce qu'ils sont ignorés». L'univers se contente simplement de se conformer davantage aux comptes scientifiques.
Imaginez des rapports annuels parallèles de deux entreprises humaines, l'une pour la science et l'autre pour, par exemple, la religion. Ou imaginez des rapports centenaires ou millénaires. Peu importe la période que vous mesurez, le rapport de la science serait beaucoup plus épais. Peu importe les opinions que nous pourrions avoir sur le sujet, nos intuitions reconnaissent que la science gagne le jeu de la précision. Donc non, ce n'est pas comme n'importe quelle autre façon de croire. Même les gens qui prétendent que la science et le vœu pieux sont indiscernables le comprennent. Leur argument se sape et révèle la déférence à la science. Ils essaient de faire un cas objectif convaincant qu'il n'y a aucun moyen de faire un cas objectif convaincant.
Cette déférence rétrograde et réticente envers la science est compréhensible. Nous pouvons nous plaindre de la prétention des sciences, surtout lorsque la science déçoit nos vœux pieux, mais au moins la déférence tacite pour la science est omniprésente et non arbitraire. Lorsque les fondamentalistes religieux ont besoin de résultats, ils comptent sur les médecins et les ingénieurs plutôt que sur les guérisseurs ou les prières.
Brouiller la distinction entre les sources des théories scientifiques et les croyances ne résoudra pas le conflit. Une alternative populaire est d'affiner la distinction entre leurs conséquences: Oui, la science et la croyance sont différentes. Les bonnes nouvelles sont qu'elles peuvent coexister parce que les croyances ont des conséquences sur les valeurs alors que la science en soi ne le fait pas. La science est juste des faits. Si vous regardez le corps entier de ce que la science nous dit, elle n'a pas de valeurs en elle-même. Ce sont seulement des descriptions et des explications.
Le problème avec cette approche est que la science n'est jamais juste par elle-même. C'est toujours en interaction avec nous. Pour illustrer, considérez cette boîte de dialogue:
Andy: (allume une cigarette)
Bob: Vous savez, des preuves scientifiques suggèrent que la cigarette cause le cancer.
Andy: Ne me dis pas quoi faire.
Bob: Je ne le suis pas. Je dessine simplement un lien causal factuel objectif. Cela n'a rien à voir avec les valeurs.
Andy: Comme tu sais très bien que je ne veux pas de cancer, ta déclaration de faits scientifiques était en train de me dire quoi faire.
Bob: Ah, mais vous ne voyez pas, la science elle-même ne se soucie pas de savoir si vous ne voulez pas de cancer et donc je ne vous dis pas quoi faire.
Est-ce que Bob vous convainc que la science n'a aucun rapport avec les valeurs? que les deux domaines pourraient coexister en parallèle sans interaction? Les faits portent sur les valeurs. Bien que les valeurs puissent résider en nous et non en science, la science interagit avec nous. Nous ne pouvons pas empêcher la science de dire où sont nos croyances et nos valeurs.
Je veux suggérer une autre façon de résoudre le conflit entre le droit de croire et le besoin de savoir: Et si les croyants pouvaient admettre que leurs croyances n'étaient pas exactes? Pour ce faire, il faudrait une manœuvre que j'appellerai crédulité stratégique. Cela signifierait pouvoir dire à propos de certaines de nos idées: «Je sais que ma conviction n'est probablement pas vraie, mais je le crois quand même parce que cela me fait du bien. Ça m'aide à passer la nuit. "
Est-ce même techniquement faisable? Pouvons-nous sentir la puissance des théories, des idées et des histoires dont nous doutons qu'elles soient vraies?
En pratique, nous ne sommes pas mauvais. Nous avons des réponses viscérales à la littérature, à la narration, au cinéma, à la télévision, à la fantaisie sexuelle, aux hallucinations induites par la drogue et aux rêves. Nous savons qu'ils sont de la fiction et pourtant nous avons des réponses fortes à leur égard. Cela ne nous dérange pas de l'admettre. Nous considérons cela comme normal, peut-être parce que nous désignons ces activités comme des simulacres et les isolons des conséquences, ou du moins des conséquences directes. Pouvons-nous faire cela avec nos églises et nos pratiques spirituelles? Voudrions-nous le faire?
Je vais prendre cela dans un autre article la semaine prochaine. Mais je terminerai par une confession: j'utilise la crédulité stratégique. J'ai réussi à écrire un essai par semaine pendant six ans sans aucune pression pour le faire. Si je manquais un mois ou même deux, le maximum qui en résulterait serait un ou deux amis charitables qui pourraient dire «Où sont vos articles?» Et pourtant, je crois que je travaille dans des délais fermes. Je sais que je ne suis pas en retard, mais je trouve utile d'imaginer un groupe de lecteurs qui seront frustrés si je ne reçois pas quelque chose cette semaine. Je le crois bien que ce n'est pas vrai. La crédulité stratégique me sert bien.
