Croissance personnelle et mystère de soi

James Hollis sur le sens et le moi.

Le poète russe, Yevgeny Yevtushenko, a fait traduire en anglais un poème intitulé «La incrédulité en soi est indispensable». Yevtushenko s’inquiète du fait que la satisfaction de soi affaiblisse le bord de la libre expression, conduisant à des truismes au lieu de vérités, versets qui sont palliatifs au lieu d’abrasifs. “Il faut un vrai talent pour ne pas craindre d’être terrifié / par son manque de talent déchirant”, conclut-il la première strophe. Un vrai artiste, semble-t-il, préfèrerait mourir de faim plutôt que de créer des œuvres qui mettent un faux éclat sur la réalité: «affamés et froids, mais libres de croire en lui-même».

Source: sangoiri / Photos de dépôt

Yevtushenko a-t-il raison de dire que croire en soi est dégradant? Ce sont des mots bizarres provenant d’un poète très performant, qui n’a jamais brûlé tous ses vers pour se tenir au chaud. Peut-être Yevtushenko fait-il allusion à une certaine insatisfaction à l’égard du statu quo, à l’aspiration à une véritable excellence qui rapproche les artistes de la perfection. Il semble méfiant que les artistes peignent des œuvres belles mais finalement inattendues, cette lutte spirituelle sera minée par des réponses patentes. Le poète qui croit en lui-même ne pourra affronter l’insignifiance d’une vie humaine.

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J’ai récemment lu le livre de James Hollis sur la recherche de sens dans la seconde moitié de la vie . Cela me rend incroyablement vieux de lire un livre sur le moyen âge, mais Hollis a des idées judicieuses sur la façon de devenir plus nous-mêmes pendant cette transition. Pour simplifier, le vieillissement est inévitable, selon Hollis, mais l’authenticité se produit exprès. Dans le même temps, il s’oppose à la culture populaire, en particulier aux “vendeurs de savon” de la religion et de l’entraide, citant ici Jung:

Une fois que les idées métaphysiques ont perdu leur capacité de rappeler et d’évoquer l’expérience originale, elles sont non seulement devenues inutiles, mais elles se révèlent être de véritables obstacles à un développement plus large. L’amoralité criminelle et le fanatisme doctrinaire, fournisseur de biens spirituels de mauvaise qualité, art illusoire, bégaiements philosophiques et bêtises utopiques, ne pouvaient qu’être nourris en gros aux hommes de masse d’aujourd’hui.

Je pense tout à fait que beaucoup de réflexions populaires sur le développement personnel sont aussi superficielles et égoïstes que le pense Jung, mais il me semble qu’on ne peut pas rejeter simultanément les religions et philosophies traditionnelles et leurs homologues du New Age. Nous ne créons pas de modèles authentiques en tissu entier. Nous empruntons tous ici et là, comme des bricoleurs au sens de Lévi-Strauss. Nous fabriquons des collages à partir des matériaux que nous avons sous la main, empruntant parfois à des expériences religieuses d’enfance, prenant parfois un article de magazine ou une expérience acquise dans le cadre de voyages ou d’éducation. Il me semble que le moi authentique, le psychisme que cherche Hollis, se soucie peu de savoir s’il emprunte à la culture populaire ou à la culture populaire. Il cherche une sorte de liberté, quelle que soit sa source.

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Nous ne pouvons absolument pas séparer les «hommes de masse» jungiens, ou ce que Heidegger appelait les «eux-mêmes», de la psyché ou de l’âme authentique ou authentique. Dans la vraie vie, il n’y a pas de séparation complète entre la vie intérieure et le moi social. Tout va bien contre la culture pop, mais nous devons également proposer des alternatives viables. Hollis fait beaucoup de cela: il souligne l’importance de prêter attention à nos rêves, de découvrir nos véritables désirs par opposition aux projets persistants que nous avons hérités de nos parents. Il croit que nous devons porter une attention particulière aux projections que nous imposons aux gens dans nos vies, reconnaissant que la réalité n’est pas nécessairement ce que l’ego veut que nous croyions. Je vois beaucoup d’affinités dans ce livre entre l’approche jungienne de Hollis et diverses branches de la philosophie indienne, du bouddhisme à l’advaïta Vedanta en passant par le tantra. Mon seul reproche est qu’il est beaucoup plus facile de critiquer la culture pop que de la changer.

La vraie difficulté pour les praticiens spirituels, qu’ils pratiquent la psychologie de la profondeur ou la méditation de la pleine conscience, consiste à différencier les différents êtres différents qui habitent chaque personne. Nous avons tous des impulsions et des pulsions variées, parfois contradictoires: la difficulté est de déterminer ce que nous voulons vraiment par opposition à ce qui découle de notre conditionnement culturel. Cette ligne ne sera jamais complètement dessinée, sera toujours écrite sur l’eau. Quelque chose qui pourrait sembler superficiel et facile pourrait être tout aussi précieux pour le vrai Soi (ou la nature de Bouddha, la psyché, ou tout ce que vous voulez l’appeler) comme un élément de philosophie noble. Nous pouvons être plus ou moins intellectuels, plus ou moins introspectifs, plus ou moins laborieux, mais aucune de ces simples différenciations ne fournira des solutions toutes faites. Nous avons besoin de perspicacité, et je pense que la psychologie des profondeurs peut être l’un de ces chemins.

Surtout, et je pense que Hollis serait d’accord, nous devons reconnaître que le travail de croissance n’est jamais terminé. Ce qui était satisfaisant et significatif il y a dix ans ne sera pas nécessairement satisfaisant et significatif aujourd’hui. Chacun de nous est un travail en cours, un Soi évoluant et évoluant à la recherche de son foyer. Nous ne pouvons jamais vraiment nous en sortir avec notre croissance en tant qu’êtres humains, car notre monde change constamment. Dans le même temps, nous changeons constamment, trouvant de nouveaux intérêts et enthousiasmes, renforçant certaines priorités et affaiblissant les autres. Nous devons continuellement faire le dur travail d’introspection et d’auto-observation afin de nous tenir au courant des changements qui se produisent à l’intérieur. Lorsque nous ne sommes plus en phase avec nous-mêmes, accrochés à des notions dépassées et erronées, nous rencontrons des problèmes.

Je pense que l’autre chose importante à souligner est qu’il n’ya pas de chose pour rien. C’est là que la culture pop s’égare le plus souvent. Le fait est que les solutions de cinq minutes fonctionnent rarement: nous devons être disposés à faire l’effort de voir les changements que nous voulons dans nos vies. En même temps, les solutions de cinq minutes réussissent parfois à contourner le régime de censure mis en place par l’ego. Parfois, si je me dis que je vais méditer pendant cinq minutes ou écrire cinq minutes, cela finit par être beaucoup plus long. Si vous prenez les solutions culturelles pop comme points de départ et non comme destinations, tout ira bien. Ces solutions rapides peuvent amorcer la pompe pour des efforts plus importants et plus soutenus. Je ne voudrais donc pas les éliminer complètement.

En gardant un œil sur le monologue intérieur et en triant les voix trop critiques et sévères des pensées bonnes et utiles, nous pouvons mieux développer la compassion de soi tout en progressant plus régulièrement dans la direction de nos rêves. Mais nous devons aussi continuer à rêver de nouveaux rêves et à savoir quand laisser aller ces rêves d’enfance. Nous devons nous donner la permission de grandir dans la sagesse que nous avons déjà, quelque part au plus profond de nous. La tâche de la croissance perpétuelle est difficile et troublante, mais elle bat l’alternative de la «vie non examinée», qui conduit à un dévouement servile aux habitudes et aux motivations que nous ignorons même. Même si nous échouons dans notre tâche d’auto-analyse, même si nos pulsions restent largement inconscientes, nous pouvons toujours devenir de meilleures personnes pour avoir tenté de mener une vie plus consciente.