Dans les premiers jours du Maui Zendo, après sesshin, nous nous entassions souvent dans le van de zendo et conduisons à Baldwin Beach pour nager, sortir et manger de la malbouffe. Aitken Roshi nous accompagne habituellement. Une fois, après une baignade, je me suis assis à côté de lui et lui ai demandé quelque chose que j'avais observé et curieux: «Pourquoi est-ce que ceux qui vivent le kensho continuent souvent à traiter les autres comme ils le faisaient avant leur expérience? Il a répondu: «Ils ne doivent pas vraiment faire de zazen.» Au fil des ans, j'ai entendu des commentaires similaires de mes autres professeurs respectés, Yamada Roshi et Thich Nhat Hanh. J'ai ressenti un profond respect pour mon professeur mais même en tant qu'étudiant écolo, sa réponse a soulevé des questions pour moi. Était-ce simplement une question de pratique plus diligente? Notre professeur japonais, Yamada Koun Roshi, a enseigné que le Zen était «la perfection du caractère», mais cela ne semblait pas être le cas, du moins pour nous, en majorité des jeunes étudiants zen. La pratique, la sagesse et la conduite n'étaient pas toujours alignées. Même les expériences d'illumination ne semblaient pas toujours se traduire par une conduite mutuellement bénéfique ou un changement de caractère observable. Nous semblions être accrochés alors que nous pratiquions le nôtre et le vivions.
Les déconnexions et le manque d'alignement entre la pratique, la compréhension et la conduite se présentent souvent dans le bouddhisme, comme ils le font en psychothérapie avec les patients et les thérapeutes. Dans le bouddhisme, idéalement, ils s'interpénètrent intrinsèquement et co-surgissent. Cependant, réaliser leur symbiose en nous et surtout dans nos relations est difficile. L'inconduite éthique et les violations des limites de la part des enseignants zen, d'autres enseignants spirituels et des chefs religieux d'autres religions sont une illustration des défis.
Dans les approches de méditation Zen classiques, nous prenons conscience de l'expérience somatique, émotionnelle et mentale en méditant sur le coussin et dans la vie quotidienne et nous entraînons notre attention afin que nous puissions revenir à notre pratique ou à la tâche en évitant distraction et préoccupation. concentration et stabilité de l'attention. Dans d'autres traditions zen, nous nous concentrons étroitement sur les émotions qui apparaissent dans le corps et sur la façon dont nous en amplifions certaines et en rejetons d'autres. Certains pratiquants bouddhistes, conscients de la façon dont la motivation et l'intention créent une réaction en chaîne d'effets, cultivent des intentions bienveillantes spécifiques dans leur pratique. Si bénéfiques que puissent être ces méthodes, nous ignorons souvent un simple fait: si seule l'introspection consciente suffisait à transformer les facteurs qui engendrent la souffrance individuelle et collective, nous aurions depuis longtemps atteint la paix, la liberté et la justice individuelles et universelles . La plupart de ce qui produit l'angoisse est la conscience consciente extérieure. Nous devenons conscients de la façon dont notre activité, intérieure ou extérieure, a glissé hors de l'alignement avec non-nuire, ou ahimsa, peut-être l'enseignement bouddhiste le plus central, après-coup, et seulement si nous sommes ouverts à prendre conscience des impacts résultants . Bien que cela soit particulièrement vrai dans les relations interpersonnelles et dans le domaine relationnel, il contribue aussi puissamment à l'auto-tromperie; nous pouvons nous faire des illusions sur ce qui se passe à l'intérieur et dans nos relations avec les autres. J'utilise le terme de communication inconsciente plutôt que de transfert, de contre-transfert et de projection parce que je ne pense pas que cela véhicule la multidirectionnalité de la communication émotionnelle inconsciente. Je pense aussi que ces termes sont devenus saturés dans les cercles spirituels, et leur signification diluée et prise pour acquise.
Un échange avec le dalaï-lama à l'occasion d'une rencontre de 250 professeurs de méditation bouddhistes occidentaux et asiatiques de diverses traditions à travers le monde illustre la valeur de la communication émotionnelle inconsciente dans le domaine relationnel au développement de la pratique bouddhiste dans la culture contemporaine. la fertilisation croisée peut mener à une vision plus intégrée du développement psychologique et spirituel de l'homme que celle qui est offerte en utilisant simplement l'une ou l'autre pratique et la vision du monde. Un coordinateur de la conférence, anxieux à l'approche du départ imminent du Dalaï Lama, a posé une longue question dans ce qui semblait être une manière plaintive d'implorer Sa Sainteté pour "suggestions, derniers mots et bénédictions" pour les enseignants occidentaux rassemblés troublés par les scandales. et des difficultés dans leur travail avec les étudiants occidentaux. Le dalaï-lama l'a accepté, a oscillé d'un côté à l'autre en respirant profondément, a attendu assez longtemps, puis a répondu: «Quand je suis incertain ou angoissé, je regarde à l'intérieur et vérifie ma motivation. La motivation est la clé. Si je suis motivé par des émotions affligeantes, je travaille sur moi-même. Si je suis motivé par des émotions saines, si cela est clair après un examen minutieux, je me fiche de ce que tout le monde pense [de moi] "Cette réponse aurait pu provenir d'un psychothérapeute chevronné et était juste sur la cible de plusieurs façons. Il illustre également un point clé – les limites de l'introspection consciente: Freud a souligné que les motivations sont multiples et la plupart du temps inconscientes. Lorsque le dalaï-lama a été interrogé sur son intention et sa motivation inconscientes, HH, parlant par l'intermédiaire de deux traducteurs – un tibétain et un enseignant bouddhiste tibétain anglais natif – a dit que c'était quelque chose de difficile à traduire correctement en tibétain, mais un analogue pourrait être alaya vijnana, ou la conscience semencière, dans le bouddhisme (le réceptacle de toutes les impressions expérientielles, appelé métaphore bija ou «graines»). HH a déclaré que même s'il était intéressé, il ne connaissait pas grand-chose au concept de motivation inconsciente ou de communication émotionnelle dans le domaine relationnel.
Après presque quarante ans immergés dans le zen et la psychothérapie, je crois que la compréhension et l'appréciation de la communication émotionnelle inconsciente, individuellement et dans le domaine relationnel, constituent un élément clé manquant dans la pratique bouddhique. Il y a trois trésors dans le bouddhisme. Je pense que la communication émotionnelle inconsciente dans le domaine relationnel est le trésor, l '«or», que la psychothérapie apporte à l'alchimie avec le bouddhisme, pour compléter et enrichir (et remettre en question) la pratique et l'enseignement bouddhistes.
Dans le Zen, beaucoup d'entre nous avaient l'habitude de penser qu'après un, peut-être deux ou trois kensho, nous étions à la maison libres – plus de souffrance personnelle ou de mal. Dans le bouddhisme classique, beaucoup adhèrent encore aux enseignements des stades supérieurs de développement qui résistent en permanence à l'expérience afflictive et à la tendance à l'infliger aux autres. Je ne suis pas d'accord. Nous sommes tous à un moment de l'auto-illusion et de l'imposition de «certaines certitudes, sur d'autres, non seulement en souffrant, mais d'autant plus quand on se sent bien. L'enseignante de méditation bien-aimée Sylvia Boorstein dit qu'elle est à un mot d'un effondrement. Pour elle, il s'agit de décrocher le téléphone qui sonne et d'entendre la voix de sa fille à l'autre bout: "Maman … ??"
