INCEPTION: Art, Rêve et Réalité

Le professeur Zen Chuang Tzu rêvait qu'il était un papillon. Quand il s'est réveillé, il s'est demandé: «Suis-je un homme qui rêvait d'être un papillon? Ou suis-je vraiment un papillon qui rêve maintenant d'être un homme? "

Inception, le méga-hit du film de cet été , est une méditation bienvenue, quoique excessivement frénétique, confuse et maniaque sur la nature insaisissable de la réalité. Bien que sa prémisse soit ostensiblement la capacité étrange du personnage principal à pénétrer et à influencer lucidement le monde des rêves des autres, ce qu'il demande fondamentalement, c'est si le monde intérieur des rêves est moins réel ou inhabitable que le monde extérieur que nous appelons la réalité. "

Cette question fondamentale concernant la nature de la réalité est en partie philosophique, en partie spirituelle, en partie psychologique et en partie scientifique. Mais ce n'est pas simplement académique. Car la façon dont nous percevons, comprenons, expérimentons, interprétons et répondons à la réalité a des répercussions concrètes et pratiques dans nos relations intrapersonnelles et interpersonnelles, dans la psychothérapie, ainsi que dans nos relations avec la planète et le cosmos. Au cours des dix-huit derniers mois, j'ai posté quelques réflexions sur le sujet de la réalité subjective ou relative ici. Maintenant, avec la sortie et, pour moi, la popularité surprenante de Inception , il semble que le moment soit venu de revoir ce qui a été dit, et de continuer notre conversation ici sur ce qui est réel et ce qui ne l'est pas.

Pour moi, la réalité est quelque chose à la fois subjectif et objectif. Ce que je veux dire, c'est que la réalité objective, disons l'existence de l'univers physique, ne dépend pas nécessairement de la subjectivité pour être réelle. Mais alors, la réalité subjective, dire l'expérience d'une émotion, d'un pulsion ou d'un rêve, ne dépend pas nécessairement de la réalité objective pour son existence. Le monde subjectif est aussi réel que le monde objectif. Les deux ont leur propre réalité. L'un n'est pas "plus réel" que l'autre. Mais quand la subjectivité l'emporte sur l'objectivité, ou vice versa, nous avons des problèmes. Lorsque les hallucinations ou les délires, par exemple, deviennent si réels pour une personne qu'elle domine et annule la réalité objective, nous appelons cet état d'esprit dangereux "psychose". Et lorsque la réalité objective domine totalement la réalité subjective, nous perdons le contact avec qui nous sommes réellement. . L'intériorité et l'extériorité sont les deux faces d'une même pièce que nous appelons collectivement la réalité. L'intériorité est associée à l' introversion et à la subjectivité; extériorité avec objectivité et extraversion . Trop de l'un ou l'autre peut devenir pathologique. (Voir mon post précédent sur les types psychologiques de CG Jung.)

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Début

respecte la puissante réalité des rêves. Dans le film, les principaux infiltrés du monde des rêves (avec le public) tendent à devenir si confus entre la réalité extérieure et intérieure, rêvant et éveillé, que l'un des seuls moyens qu'ils ont de distinguer entre les deux est de porter avec eux un "Totem": quelque chose qu'ils peuvent utiliser pour leur dire s'ils rêvent encore ou non. Pour Cobb, le personnage de Leonardo DiCaprio, c'est un minuscule haut en métal: s'il finit par ralentir et tomber après l'avoir fait tourner, il est vraisemblablement éveillé; s'il continuait à se perpétuer, il dort encore. Un autre problème rencontré par "l'équipe de rêve" est de savoir non seulement comment pénétrer profondément l'inconscient du rêveur, mais comment retrouver son chemin du "monde souterrain" vers le monde extérieur de la réalité éveillée. C'est un motif archétypal trouvé dans de nombreux mythes, y compris celui de Thésée s'aventurant dans le labyrinthe pour rencontrer le Minotaure. (Voir mon post précédent.) Ce n'est pas une coïncidence si le nom de DiCaprio (Ellen Page) est Ariadne: il était Ariane qui, après être tombée amoureuse du jeune héros grec Thésée, lui fournit secrètement à la fois une épée et une pelote de ficelle pour l'aider à vaincre le Minotaure et à retrouver son chemin à travers le labyrinthe sombre et sinueux du labyrinthe lumière. Les rêves, que Freud appelait fameusement la via regia , la voie royale vers l'inconscient, peuvent, comme l'inconscient lui-même, être des lieux périlleux pour y demeurer trop longtemps, précisément à cause de leur réalité parfois immensément séduisante et convaincante.

Quels sont les rêves? Nous rêvons tous à plusieurs reprises chaque nuit, même si la plupart ont tendance à ne pas se souvenir de beaucoup de détails sur leurs rêves. Même lorsque nous nous rappelons un rêve vivant, ou un fragment de rêve partiel, nous pouvons le considérer comme dénué de sens, insignifiant ou ridicule. Un raté aléatoire des neurones. Ou un «morceau de viande non digérée», comme Ebeneezer Scrooge rationalise sa série de rêves bientôt-être-être-vie-changeante la veille de Noël. (Voir mon post précédent.) Mais les rêves ont été très appréciés et pris au sérieux pendant des dizaines de milliers d'années par nos ancêtres en tant que messages prophétiques et cryptiques envoyés par des esprits, des daimons, des dieux ou des dieux. En ce sens, le monde du rêve, distinct du monde matériel extérieur, est une réalité spirituelle, immatérielle, irrationnelle, à travers laquelle les puissances divines, daimoniques et transpersonnelles communiquent indirectement avec nous.

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Les rêves ont gagné la crédibilité moderne quand Sigmund Freud, en 1900, a publié son livre révolutionnaire The Interpretation of Dreams. Freud a postulé que les rêves ont effectivement une signification symbolique (plutôt que surnaturelle ou spirituelle) symbolique, et sont en fait des messages déguisés envoyés non par des entités divines ou démoniaques mais par notre propre «inconscient» personnel. Pour Freud, les rêves sont masqués, métaphoriques des manifestations d'accomplissement de vœux, contenant, sous une forme délibérément déguisée, ces efforts et impulsions instinctuelles (particulièrement sexuelles) inacceptables qui ne pouvaient être consciemment exprimées ou satisfaites. En étudiant les rêves, les siens et ceux de ses patients, Freud a découvert, exploré et cartographié un nouveau monde relativement inconnu: un monde intérieur mystérieux et surréaliste radicalement différent de la réalité extérieure, avec des règles, des lois, un langage et une logique radicalement différents.

Après avoir lu pour la première fois la publication révolutionnaire de Freud sur les rêves, le psychiatre suisse de vingt-cinq ans, Carl Jung, fut profondément impressionné, cherchant plus tard Freud comme mentor et collaborant étroitement avec lui pendant de nombreuses années sur le développement précoce de la psychanalyse. Finalement, Jung est venu à comprendre les rêves un peu différemment. Il est venu à les voir plus que la simple réalisation de souhait, bien qu'il n'ait jamais nié cette fonction partielle. Mais Jung considérait le rêve comme une tentative relativement déguisée de la part de l'inconscient de compenser la personnalité consciente ou de fournir des directives et des directives concernant notre développement psychologique ou ce qu'il appelait l' individuation . Pour Jung, les rêves transmettent symboliquement la vaste sagesse collective de l'inconscient plutôt que ses désirs libidinaux frustrés. Et l'inconscient lui-même était perçu par Jung comme possédant une réalité «objective» tout aussi puissante, palpable et importante que la soi-disant réalité extérieure. Jung a une fois fait clairement comprendre cette conviction à son élève incrédule, Marie-Louise von Franz, lorsqu'il a affirmé qu'un de ses patients qui rêvait d'aller sur la lune était vraiment sur la lune . Qu'est-ce que Jung voulait dire en insistant sur cette absurdité apparente?

Ayant lui-même souffert de sa propre période de confusion traumatisante, profondément désorientante, entre la réalité intérieure et extérieure (voir mon post précédent et le livre rouge de Jung récemment publié), Jung a compris que la réalité n'inclut pas seulement le monde extérieur. bien. Et que ce que nous acceptons collectivement d'appeler la réalité objective consensuelle n'est pas plus important ou réel que notre réalité intérieure subjective. La vérité est que nous vivons dans deux mondes différents: le monde extérieur de la réalité objective et le monde intérieur de la réalité subjective. Jung est allé jusqu'à se référer à des aspects de notre réalité intérieure comme la «psyché objective», soulignant à la fois son autonomie relative de la conscience de l'ego et sa réalité universelle ou archétypale inhérente. Alors que les lois physiques des lois externes et psychologiques de la réalité intérieure diffèrent, les deux sont d'une importance vitale dans la vie quotidienne. Comme le maître zen qui pose à ses disciples le koan de la réalité ou la question didactique, quand un arbre tombe dans la forêt, fait-il un bruit si personne n'est là pour l'entendre ? , la contribution fondamentale du physicien Werner Heisenberg à la physique quantique, écrit un commentateur, "impliquerait que la réalité est créée par l'observateur; en d'autres termes: si nous prenons Heisenberg littéralement, la lune n'est pas là quand personne ne la regarde. Cependant, nous devons considérer la possibilité que. . . la lune peut être là après tout. Ce conflit est l'essence philosophique du principe d'incertitude. "

La réalité peut donc ne pas être aussi objective que nous le croyions autrefois. Mais reconnaître cette possibilité troublante est loin du rejet postmoderniste de l'existence de la réalité objective. Cela jette le bébé avec l'eau du bain en ce qui concerne la réalité est utilisé, par exemple, par certains psychothérapeutes pour nier le besoin, l'utilité clinique, la fiabilité et la validité du diagnostic psychiatrique. Certes, diverses influences contextuelles et facteurs subjectifs entrent en jeu lorsqu'on diagnostique soi-disant objectivement des troubles mentaux. Ne pas reconnaître cette réalité serait naïf. C'est pourquoi le diagnostic en psychiatrie et en psychologie, comme la psychothérapie, est vraiment plus un art qu'une science. (Ce qui, pour moi, n'est pas une affirmation péjorative mais plutôt réaliste). De même, les néo-freudiens (voir, par exemple, le travail du Dr Robert Stolorow sur l' intersubjectivité ) reconnaissent récemment que l'analyste n'est pas le seul arbitre de la réalité objective. dans la relation thérapeutique. Nous, les psychologues et les psychiatres, commençons enfin à reconnaître les limites de notre compréhension de la réalité, de nos préjugés inconscients et à reconsidérer la nature même de la réalité.

Une réaction radicale à cette reconnaissance de la relativité et de la subjectivité partielle de la réalité est de rejeter toute prétention préalable à notre capacité de connaître la réalité et, dans certains cercles, de nier complètement la réalité objective. C'est un type de solipsisme psychologique: le refus de reconnaître l'existence objective de la réalité au-delà de la subjectivité de l'esprit ou de la psyché. Mais la solution à ce dilemme n'exige ni ne justifie un rejet aussi extrême de notre capacité à appréhender la réalité parce que nous devenons plus conscients de son incertitude et de sa complexité inhérentes. Au contraire, la réalité se compose à la fois de phénomènes objectifs ou externes et d'expériences subjectives internes qui agissent et s'influencent constamment. Nier l'une ou l'autre est une reconstruction simpliste, lâche et commode de la réalité comme on voudrait qu'elle soit, plutôt qu'une acceptation organique et courageuse de la réalité telle qu'elle est réellement – dans toute son ambiguïté glorieuse, son désordre et son mystère.

Dans notre culture, lorsque cette frontière entre la réalité intérieure et extérieure devient floue ou complètement perdue, nous avons généralement tendance à la considérer comme une psychopathologie sévère. De tels états d'esprit extraordinaires mais profondément déséquilibrés peuvent être extrêmement débilitants et potentiellement dangereux pour soi-même et pour les autres, engendrant parfois de mauvaises actions. Nous voyons précisément un tel état pathologiquement désorienté dans le personnage de Mal, la femme de Cobb, qui, à l'instar de certains patients psychotiques, confond fatalement la réalité intérieure et extérieure au comportement autodestructeur. Raisonnant (à tort) que nous ne mourrons jamais dans nos rêves, toujours en train de se réveiller, Mal se suicide en essayant de se dégager de ce qu'elle croit à tort être un rêve. Cobb (DiCaprio) est plein de chagrins, de regrets, de colère et de culpabilité non résolus concernant cette tragédie. Mal (signifiant «mauvais» ou «mal») peut, en termes jungiens, être considéré comme une représentation symbolique de l '«anima négative» de Cobb telle qu'elle pourrait apparaître dans ses rêves: son côté refoulé, dissocié, destructeur, féminin ou sentimental. profondément dans l'inconscient et sabotant toujours ses plans rationnels.

Tout au long du film, nous sommes témoins de la tentative de Cobb d'établir sa relation intime avec sa mauvaise anima , avec le soutien et l'aide d'une figure anima positive, en la personne d'Ariane. Finalement, avec son aide psychothérapeutique, Cobb reconnaît le besoin d'affronter son passé, d'abandonner sa culpabilité et son attachement morbide au Mal mort, et de poursuivre sa vie.

Mais cet état mental non-dichotomique ou non-dualiste potentiellement destructeur a aussi historiquement été associé à l'illumination spirituelle aussi bien qu'à la créativité artistique. Comme le dit Pablo Picasso, «tout ce que vous pouvez imaginer est réel». Le surréaliste Salvador Dali a déclaré: «Un jour, il faudra admettre officiellement que ce que nous avons baptisé la réalité est une illusion encore plus grande que le monde des rêves. Le réalisateur italien Federico Fellini a avoué: "Nos rêves sont notre vraie vie. Mes fantasmes et mes obsessions ne sont pas seulement ma réalité, mais la substance dont mes films sont faits. "

Des cinéastes comme Fellini, Bergman et Polanski – et maintenant Christopher Nolan, directeur de l' Inception – ont longtemps joué avec la fine ligne qui divise les rêves et la réalité dans leur art. Certains philosophes suggèrent que le vrai problème concernant la réalité subjective et objective est que la distinction entre eux est une fausse dichotomie, une dichotomie de plus en plus soutenue et imposée par la science occidentale au cours des derniers siècles. Le fameux principe d'incertitude de Heisenberg (mentionné plus haut) démontre au moins à certains spécialistes des sciences sociales que la vie ne peut être divisée en fonction de l'observateur de la réalité et de la réalité observée elle-même.

Les peuples primitifs ont fait, et, dans certains endroits, font encore, aucune distinction artificielle entre sujet et objet, traitant la réalité de manière plus organique et holistique, demeurant dans un état perpétuel de conscience (ou vraiment, inconscience) appelé participation mystique . De même, je soutiendrais qu'il n'y a pas de frontière claire entre la conscience et l'inconscient, puisque ces états interagissent, s'entremêlent et s'influencent constamment.

L'action du film (ou est-ce tout un rêve?) Se termine avec Cobb retournant aux États-Unis et réunissant avec ses deux jeunes enfants, comme il avait rêvé de le faire. Les téléspectateurs se demandent si DiCaprio est effectivement de retour dans la réalité éveillée ou s'il vit encore dans un rêve. Le fait que son totem ne ralentisse jamais ou ne tombe jamais indique qu'il a choisi d'habiter ses rêves plutôt que la réalité. Lorsque la réalité extérieure s'avère trop douloureuse ou accablante pour la fragile psyché humaine, la retraite, la régression, l'évitement et l'évasion dans le monde des rêves, l'inconscient, peut fournir un répit temporaire. Mais s'y attarder trop longtemps laisse un exilé dans les limbes, incapable de retourner au pays des vivants. Une bien meilleure solution consiste à apprendre à garder un pied fermement ancré et à bouger librement entre les deux réalités, sans trop y être attaché. Pour être dans ces deux mondes, mais pas totalement de l'un ou l'autre. Honorer les deux réalités, mais sachant toujours la différence entre eux.

Row, row, row votre bateau,
Descendez doucement le cours d'eau.
Joyeusement, gaiement, gaiement, gaiement,
La vie est tout sauf un rêve.