Du client au conseiller

Mon addiction

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Grandir dans une famille chinoise traditionnelle ici aux États-Unis signifiait essayer de naviguer dans deux mondes très différents. L'un était un monde qui valorisait l'autonomie, l'individualisme et encourageait l'autorité de remise en question alors que la culture asiatique exigeait le respect, l'obéissance et la loyauté en échange d'un soutien familial et ethnique.

En tant que sino-américain avec des parents chinois traditionnels de Hong Kong, j'étais perpétuellement déchiré en matière d'identité, d'acceptation et d'amour inconditionnel.

Dans ma famille et ma culture, les pensées et les sentiments n'étaient pas ouvertement partagés. L'affection et la louange étaient considérées comme des moyens américains de dorloter leurs enfants. Alors que mes parents luttaient comme immigrés pour trouver du travail et apprendre une nouvelle langue, nous (mes deux plus jeunes frères et moi) étions dans un vide émotionnel et relationnel qui aspirait à la connexion et à l'intimité avec nos parents. Par conséquent, j'ai grandi avec un trou béant dans mon cœur cherchant l'acceptation, la validation et l'amour.

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En essayant de combler ce besoin d'amour et d'acceptation non seulement de mes parents, mais aussi de l'Amérique dominante, j'ai développé une mentalité addictive où je me débattais avec un certain nombre de comportements tels que le jeu, les jeux vidéo, les dépenses compulsives et passe-temps (c.-à-d. s'investir intensément dans un nouveau passe-temps, se sentir déçu et passer à un autre passe-temps).

Cette quête sans fin était un désir d'échapper à la négligence émotionnelle de mon éducation car nous manquions d'intimité émotionnelle grandissant dans ma vie et ma famille et la culture.

Ma première fascination pour la fantaisie et l'évasion s'est produite pendant mes années d'école primaire alors que je passais les jours d'été en regardant des heures interminables de télévision. Une partie de ma mentalité addictive était alimentée par ce besoin incessant de validation, car je me sentais mal aimé et incompétent en tant qu'homme d'origine asiatique-américaine grandissant dans un quartier mixte à prédominance afro-américaine. Je n'étais pas un enfant asiatique stéréotypé qui était bon en mathématiques ou en sciences. Mais je n'étais pas non plus "bon" et ne m'intéressais pas beaucoup aux autres matières comme l'histoire ou l'anglais.

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Puisque nous étions dans un quartier afro-américain, je me souviens d'avoir été taquiné et moqué par eux pour être différents avec des noms tels que «Chink», «Jap» et «Bruce Lee». Il y avait même un moment où mes deux amis noirs m'ont battu sur le chemin pour suivre la pratique seulement pour s'arrêter quand un policier passait et me voyait pleurer.

Avec le temps, en grandissant, je suis devenu accro aux relations avec les femmes. Le "haut" de la chasse était ce qui m'a conduit. Mais être dans une relation était beaucoup plus difficile que la peur de l'abandon devenait trop intense, j'ai souvent renfloué avant de donner une chance à la relation.

Finalement, ce manque de lien émotionnel m'a rattrapé quand j'ai épousé ma première femme. Les gens remarqueraient que nous avions l'air si bien ensemble que nous partagions le même sens de l'humour et venions de familles asiatiques qui valorisaient le mariage et la convivialité. Mais à ce moment-là, mon incapacité à montrer mon vrai moi à elle a conduit à notre divorce.

Les sentiments de perte, d'abandon et de honte associés à mon divorce étaient insupportables. Rien n'était plus important pour moi que de maintenir une image de perfection dans la communauté asiatique et chrétienne – pas ma carrière, pas ma famille, pas ma relation avec Dieu. Rien n'était plus important que mon désir de maintenir l'honneur asiatique d'un bon mariage.

En tant que membre d'une congrégation chrétienne américano-asiatique, la honte culturelle que j'ai ressentie à cause de mon divorce a été aggravée par la honte religieuse. La désillusion avec ma foi s'est rapidement installée. Je me sentais comme un échec aux yeux de ma famille immédiate, de mes grands-parents, de mes ancêtres décédés, de mon église et de la communauté asiatique dans son ensemble. La stigmatisation dans ma culture asiatique du divorce a percé mon âme. Comment est-ce arrivé? Comment pourrais-je être si faible? Dieu doit me haïr.

Mon rétablissement

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Ayant grandi dans un ménage chinois immigrant, les valeurs culturelles de l'harmonie, du collectivisme et de la famille étaient ancrées dans notre mode de vie. Emotionnellement, nous n'étions pas encouragés à montrer une faiblesse. Pendant mon enfance, je n'ai jamais eu de conversation avec mes parents où j'ai exprimé des sentiments d'anxiété, de confusion, de colère, de déception ou de douleur. Sans la permission de montrer des émotions, j'ai appris à enterrer de tels sentiments.

Dans les milieux psychologiques, nous appelons cela un «faux moi», parce que la réalité et la vitalité de la vie sont coupées de la personne qui refuse de reconnaître des sentiments ou des pensées jugés inacceptables pour elle ou pour sa culture. Pour moi, ce faux soi était une défense et une construction nécessaire pour protéger mon ego pendant que je m'efforçais de gagner l'approbation et l'acceptation.

Mon rétablissement a commencé par affronter ce faux soi et le déchirer. Cela a commencé quand mon pasteur asiatico-américain à l'église, je suivais la thérapie recommandée pour moi. Sans sa suggestion, je ne serais pas allé mais parce qu'il était une figure d'autorité dans la communauté et quelqu'un qui a modelé ce qu'il a prêché (il partagerait ouvertement sur le conseil de couples dans la chaire), j'ai fait le non-enviable chercher de l'aide pour moi même au risque de déshonorer mon nom de famille.

Les séances individuelles ont levé le voile de la superficialité émotionnelle qui a guidé ma vie. J'ai appris à être réel avec mes émotions en reconnaissant finalement le mal que j'avais éprouvé. Je plaisante souvent maintenant que j'ai dû payer un thérapeute pour m'apprendre à pleurer.

Tandis que les séances individuelles abordaient une partie de mon traumatisme familial et de ma négligence culturelle, c'était dans le contexte de la thérapie de groupe que je dirais que mon rétablissement a fait des progrès significatifs.

Au départ cependant, je n'ai jamais ressenti autant de honte (c'est-à-dire en reconnaissant mes problèmes dans un groupe), mais à la fin, je n'ai jamais reçu autant de guérison. La liberté de rencontrer enfin d'autres hommes que je pouvais connecter profondément en considérant mes blessures, mes chagrins d'amour et mes souffrances culturelles était libératrice. C'était aussi une période d'espoir car j'ai vu d'autres hommes être honnêtes avec leurs blessures et leurs luttes.

Avec l'aide de ces hommes, j'ai pu passer de la validation relationnelle à un besoin où je trouve la validation par Dieu et ma propre conviction que je suis aimable juste pour être moi.

Au cours de ce processus, j'ai également vu un nouveau moi émerger. Pas seulement avec des pensées et des sentiments, mais aussi avec un nouveau but dans la vie. Le journalisme n'a pas eu la même intrigue pour moi que de trouver un moyen d'aider les autres à travers ce voyage. Après plus d'une douzaine d'années en journalisme, j'ai changé de carrière en vue d'aider les clients asiatiques-américains ayant des problèmes culturels et les clients aux prises avec des problèmes de toxicomanie.

Alors que j'écris ceci, je peux dire avec fierté que je vis la vie que Dieu a destinée pour moi. Pas seulement un cycle de dépendance qui couvrait ma capacité à me connecter profondément avec les autres, mais aussi un où je peux me connecter avec tous les aspects de moi-même qui ont été coupés à cause de ma dépendance.

Je peux ressentir mes peurs, mes angoisses et mes douleurs de façon beaucoup plus aiguë. Ce n'est pas facile de trouver d'autres moyens de faire face à la situation, mais je suis aussi en train de vivre la libération du besoin de me réconforter. Au lieu de cela, j'ai trouvé le soutien dans ma famille, la communauté d'église asiatique, et les amis chers qui ont marché avec moi au cours des années.