Ces dernières années, des projets de formation ou d'éducation des enfants et des adultes ont été utiles, voire «héroïques», lorsqu'ils ont vu les besoins des autres (ou le besoin de tout un groupe de personnes ou de la société) ou compatissants ou non violents. Ces formations peuvent-elles atteindre leurs objectifs?
La plupart des recherches se sont concentrées sur l'éducation des enfants en tant que racines des dispositions personnelles à des expériences de soins et d'aide en interaction avec les parents, les enseignants et les conseils qu'ils fournissent. Il y a également eu un intérêt pour les expériences avec les pairs et l'influence de la culture. Sensibilité aux besoins de l'enfant, chaleur et affection, adultes soulignant des valeurs positives et conduisant les enfants à se comporter selon eux, aidant les enfants à apprendre à moduler des émotions intenses, tout cela contribue à se soucier plus tard et à aider les autres. Engager les enfants à aider les autres est également important. Cela mène à «l'apprentissage par la pratique», comme l'ont constaté les anthropologues et mes recherches avec les élèves de 5 e et de 6 e année, ce qui a contribué à accroître l'aide.
Cette socialisation et ces expériences amènent les enfants à voir les gens sous un jour positif, à développer de l'empathie et un sentiment de responsabilité pour le bien-être des autres. Ils peuvent également développer des compétences et des compétences pour aider. Les circonstances entourant le besoin d'aide peuvent rendre l'aide plus ou moins probable. Par exemple, avec un plus grand nombre de personnes présentes, chaque personne peut se sentir moins responsable d'aider, ou avoir un rôle de leadership peut rendre une personne plus responsable lorsque le besoin d'aide se fait sentir. Mais même alors qui nous sommes, les caractéristiques personnelles et les inclinations que nous avons développées font la différence.
La formation ou l'éducation mènent-elles aussi à l'aide dans le monde réel, et peuvent-elles le faire même pour les personnes qui n'ont pas connu la socialisation pour prendre soin d'elles ou qui ont connu une socialisation négative? Les effets des formations ne sont pas toujours évalués; les effets de la plupart de ceux que je mentionne ont été évalués. Parce que la passivité de certains témoins – ou spectateurs – du besoin des autres augmente la passivité des autres, et qu'une telle passivité permet le déroulement ou l'évolution d'actions de plus en plus nuisibles, j'utilise le terme actif bystandship pour intervenir d'une manière utile.
Dans le fameux incident de Rodney King, un couple de policiers à Los Angeles battaient Rodney King avec leurs matraques alors qu'il était allongé sur le sol, tandis que plusieurs officiers se tenaient là à regarder. Cela a été capturé sur vidéo et est devenu infâme. On m'a demandé de développer une formation, à utiliser dans les académies de police en Californie, visant à rendre improbable l'utilisation de la force par les officiers. Elle mettait l'accent sur le fait que les agents de police, qui travaillent habituellement par deux, se déplaçaient activement pour réorienter l'interaction de leur partenaire avec un citoyen s'il devenait de plus en plus échauffé ou pour arrêter une action violente si elle avait déjà commencé. La formation visait à apporter des changements à la fois dans la façon de penser des agents, de sorte qu'ils voient plutôt l'arrêt que le soutien aux actions nuisibles comme un bon travail d'équipe et dans leurs actions.
J'ai également développé, avec des associés, une formation pour que les élèves des écoles interviennent lorsque leurs camarades harcèlent, intimident, verbalisent ou blessent physiquement – ou intimident – d'autres élèves. Nous avons fourni des informations basées sur des recherches antérieures sur ce qui empêche les gens d'aider les autres, ainsi que sur l'impact puissant que les spectateurs peuvent avoir sur d'autres spectateurs. Dans l'une de mes études, il y a eu un accident et des bruits de détresse provenant d'une autre pièce. Selon ce qu'une personne (mon confédéré) a dit, la fréquence de l'aide du participant réel – aller dans l'autre pièce – variait d'environ 25% à 100%. Dans la formation, les étudiants ont joué le rôle d'autres spectateurs en tant qu'alliés pour aider. Agir ensemble augmente l'impact et réduit les risques. Nous avons également travaillé sur des compétences pour intervenir de manière aussi positive que possible. Nous avons discuté des expériences passées qui pourraient amener un élève à intimider les autres et de l'impact sur les cibles d'un tel comportement. Dans deux écoles où les élèves de 8 e et 10 e années ont été formés, le comportement nuisible a diminué de 20% par rapport à deux écoles similaires où les élèves n'étaient pas formés. Nous n'avons pas évalué l'impact de la formation sur ceux qui étaient probablement les plus touchés, les formateurs d'étudiants. L'un d'eux a dit: J'avais l'habitude de faire de telles choses, et je n'ai jamais réalisé les effets nocifs de mon comportement.
Mes associés et moi-même avons travaillé sur la réconciliation après le génocide au Rwanda, en formant des groupes allant du personnel des organisations locales aux dirigeants nationaux et en créant des programmes de radio éducatifs, dont un drame radiophonique extrêmement populaire depuis 2004 et en cours. Nous fournissons des informations sur les origines de la violence entre les groupes, l'impact de la violence sur les personnes, les moyens de prévenir la violence et la réconciliation, et des exemples de spectateurs actifs qui résistent aux leaders qui font la promotion de la violence. Des études évaluant les effets de ces programmes ont montré des attitudes plus positives des Hutus et des Tutsis les uns envers les autres, moins de symptômes de traumatisme, et plus d'empathie pour les rescapés du génocide, mais aussi pour les spectateurs et même les auteurs. Ceux qui ont écouté notre feuilleton radiophonique éducatif ont tous deux rapporté et ont effectivement montré, après un an, plus de volonté de dire ce qu'ils croient, et étaient plus indépendants des autorités, tous deux importants pour moins de violence dans une société. Ils se sont également engagés dans davantage d'activités de réconciliation, s'adressant à des personnes dont ils ont blessé des membres de leur famille, peut-être tué ou qui ont fait du mal à leur famille.
Un autre projet de formation, initié par Philip Zimbardo, le Projet Heroic Imagination, comme notre formation avec les étudiants, utilise des informations sur ce qui inhibe l'aide. Il fournit également des exemples de personnes qui se sont engagées dans une action héroïque. Il favorise la «conscience de la situation», en comprenant les situations de sorte que les gens sont plus susceptibles de répondre de manière appropriée à eux. Les chefs de projet sont conscients qu'au début, ils peuvent s'attendre à un «statut de quartier actif», mais qu'ils espèrent aider les gens à «apprendre en faisant» (ma terminologie) et devenir plus prêts à réagir dans des situations dangereuses nécessitant de l'héroïsme. J'ai appris que même les sauveteurs qui ont sauvé des vies dans l'Holocauste ont appris.
Il y a aussi des formations en compassion, utilisant principalement des pratiques de méditation variées. Dans de telles pratiques, les gens concentrent leur attention, souvent sur leur respiration. Ils observent puis abandonnent les pensées qui émergent. Dans la méditation «amour bienveillant», ils envoient des pensées affectueuses aux autres, à eux-mêmes et au monde. Des études récentes ont montré que ces formations ont des effets positifs variés: des sentiments plus positifs pour les cibles de sentiments amoureux au cours de la médiation, plus d'espoir chez les enfants. Ils activent également les régions du cerveau liées à l'empathie. Dans au moins une étude, une telle formation a également conduit à une action plus compatissante envers une personne souffrante.
Ni mes associés ni moi-même, dans nos études d'évaluation des étudiants, et au Rwanda, ni apparemment d'autres, n'ont évalué si de telles formations ont des effets plus ou moins importants sur des personnes ayant des caractéristiques différentes. Se pourrait-il que seuls ceux qui ont un degré raisonnable d'empathie ou de responsabilité pour le bien-être des autres changent? Dans un projet, mon élève Darren Spielman et moi avons constaté que l'entraînement des garçons agressifs réduisait leur agressivité. Au départ, ces garçons considéraient les gens comme étant plus hostiles, la nature humaine plus négative et se sentaient moins responsables du bien-être des autres que les garçons non agressifs.
La formation consistait en des situations de jeu de rôle qui ont tendance à évoquer l'agression chez ces garçons, comme quelqu'un qui s'assoit sur le siège où un garçon a laissé son sac, pour s'asseoir avec ses amis au déjeuner. Ils ont décrété ces situations d'abord de la façon dont ils se dérouleraient habituellement, puis de façon constructive. Ils ont filmé et discuté de leurs jeux de rôles. Au cours d'une série de séances, nous avons introduit des idées sur les besoins psychologiques de tous, pour la sécurité, pour se sentir efficace, pour une identité positive, pour un contact positif avec autrui et pour comprendre son monde. Nous avons discuté de l'accomplissement de ces besoins par des actions destructrices, comme elles l'ont fait (des actions qui nuisent aux autres et aussi en fin de compte à soi-même), ou des actions constructives. Ainsi, la formation a fourni à la fois une façon de penser, une pratique et des compétences de manière constructive pour répondre aux besoins.
Une étude d'évaluation a montré que dans une école, avec un environnement favorable, les garçons qui ont reçu cette formation, et les garçons agressifs qui ne l'ont pas été, sont devenus moins agressifs. Dans une autre école avec un environnement plus difficile, les garçons agressifs qui ne recevaient pas la formation devenaient plus agressifs – jugés par les enseignants et les suspensions à l'école – mais les garçons qui avaient reçu cette formation devenaient légèrement moins agressifs. Les garçons qui ont reçu la formation sont également venus à voir les gens comme moins hostiles. C'est un passé négatif qui conduit généralement à l'hostilité et à l'agression. Que certaines expériences peuvent mener à la transformation est compatible avec «l'altruisme né de la souffrance», que certaines personnes qui ont été victimisées, que ce soit à la maison ou par la violence politique, se consacrent à prévenir les blessures ou à aider les personnes lésées.
Il semble que la «formation», à la fois l'éducation directe et l'éducation publique à travers les médias, peut aider les gens à devenir des spectateurs actifs, et moins agressifs. La combinaison de la socialisation pour soigner et aider, et de la formation peut être particulièrement puissante. La formation, c'est-à-dire une nouvelle expérience d'apprentissage, peut également contrecarrer des expériences négatives antérieures. Pour que cela se produise, la formation doit être suffisamment étendue et doit vraisemblablement être solidifiée par des applications au comportement.
Une version de ce matériel apparaîtra dans Staub, E. (sous presse). Les racines de la bonté: la compassion inclusive, le courage moral, l'altruisme né de la souffrance, la dépendance active et l'héroïsme. New York: Oxford University Press.
