En général, les hommes sont plus sujets à la violence physique que les filles – comme en témoignent les données éthologiques, anthropologiques et historiques -, ce qui est supposé être lié à des niveaux plus élevés de testostérone chez les hommes en général. Il est facile de rejeter la violence masculine comme innée et inévitable si vous lisez des livres comme Demonic Males (Wrangham et Peterson, 1998) qui comparent la violence humaine à celle des chimpanzés. Cependant, les humains sont très différents des chimpanzés, notamment en ce qui concerne leur nombre de formes après la naissance (Gomez, Hopkins, Schapiro & Sherwood, 2015). Et les garçons sont différents des filles.
Par rapport aux filles, l’expérience postnatale a un impact plus important sur la maturité des garçons. Par exemple, les garçons ont un corps calleux (CC) plus mince à la naissance que les filles. Le neuroscientifique Martin Teicher (2002) a constaté que les garçons négligés avaient un CC plus mince que les garçons non négligés. Un CC mince signifie que l’individu basculera plus facilement entre les États, par exemple en se mettant en colère.
Diana Baumrind (1971), réputée pour sa catégorisation des styles parentaux (1967), trouva un style rare parmi ses échantillons occidentaux: la parentalité harmonieuse . Fait intéressant, ce style correspond à celui de notre contexte ancestral et de celui des sociétés autochtones – indulgent et chaleureux (Hewlett & Lamb, 2005; Ross, 2006). Dans de telles sociétés, les enfants sont élevés par des adultes attentionnés et attentionnés, mais ils ont une grande autonomie (pratiquement aucune contrainte) et passent leur vie à se sentir liés à de nombreux autres âges. Dans les familles où les parents sont harmonieux, Baumrind a découvert que les garçons agissaient davantage comme des filles: calmes et sociables. Ils n’ont pas montré l’agression et l’opposionnalisme qu’elle croyait «normaux» pour les garçons.
Pourquoi les garçons sont-ils beaucoup plus malléables que les filles dans leur socialité?
Besoins masculins. La résilience intrinsèque des bébés garçons est inférieure à celle des bébés filles et leur maturité est plus lente (Schore, 2017). Cela signifie que pour bien grandir, ils ont besoin de plus de soins de soutien plus longtemps: plus d’affection, plus de jeu social autogéré de tout le corps, plus de soins réconfortants, plus d’années de lait maternel, plus de soutien (aspects de notre nid évolué, décrit ci-dessous). ). Pourtant, aux États-Unis, les garçons en ont généralement moins que les filles. Les garçons sont souvent poussés loin du plus jeune âge et on leur dit de se tenir debout («les garçons ne pleurent pas») et «d’être un homme», afin qu’ils puissent manquer du soutien réconfortant dont ils ont besoin. La culture justifie alors que le lien relationnel manquant est «viril». Cependant, de nombreuses compétences sociales doivent être développées avant le développement du langage (Stern, 2010), donc lorsqu’un enfant est repoussé (au lieu de choisir de partir, ce qui se produit avec un développement positif) ), la période passe et il reste des lacunes dans la base de connaissances fondamentales de la vie sociale.
Soins précoces. Aux États-Unis, de nombreuses pratiques courantes nuisent aux jeunes enfants. Les pratiques de naissance médicalisées séparent souvent bébé de la mère, induisent des interventions douloureuses, administrent de l’eau sucrée ou des préparations pour nourrissons sans raison médicale et soumettent les nouveau-nés à une lumière crue, à une odeur et au toucher. Certains de ces facteurs peuvent causer des dommages (Buckley, 2015; Liu et al., 2007) et sont contraires à l’Initiative pour des hôpitaux amis des bébés de l’Organisation mondiale de la Santé. Les bébés souffrent de pratiques culturelles telles que l’entraînement au sommeil, l’isolement physique (au lieu de porter) toute la journée et l’isolement nocturne. Une telle détresse sape le développement social et physiologique (Narvaez, 2014). Les garçons peuvent être plus affectés par ces expériences atypiques.
Qu’est-ce que les soins précoces typiques d’une espèce?
Le nid évolué de l’humanité . Les humains ont créé un nid pour s’occuper de leur progéniture très immature, qui ressemble à des foetus d’autres animaux jusqu’à l’âge de 18 mois (Trevathan, 2011), nécessitant ainsi une expérience de «matrice externe» jusqu’à ce moment-là (Montagu, 1978). Notre nid évolué comprend au moins les éléments suivants: (a) des soins attentifs qui gardent bébé contre la détresse, (b) des gestes de maintien / maintien / affectueux fréquemment, (c) un allaitement sur demande pendant plusieurs années, (d) un jeu social autodidactique comprenant dans le monde naturel avec des camarades de jeu multi-âges, (e) de multiples aidants naturels, (f) un soutien social positif et (g) des expériences périnatales apaisantes (Hewlett & Lamb, 2005). Toutes ces pratiques ont eu des effets positifs sur les structures neurobiologiques qui forment la personnalité et la socialité (par exemple, Narvaez, Braungart-Rieker et al., 2016; Narvaez, Panksepp et al., 2010; Narvaez, Valentino et al., 2014).
Qu’advient-il des jeunes enfants lorsque leurs besoins ne sont pas satisfaits? Erik Erikson a mis l’accent sur le développement de la confiance ou de la méfiance dans les premières années de la vie. Lorsque les bébés manquent de nid, ils apprennent à se méfier de leurs besoins, de leur fiabilité relationnelle et de la sécurité dans le monde. Ils se sentent coupés d’un sentiment d’amour. Ils sont forcés de se sentir déconnectés. Comme indiqué dans le premier post, Déconnexion relationnelle en tant que maladie mentale , la déconnexion est un état malsain, qui crée des problèmes pour la communauté. Dans les communautés traditionnelles, le maintien de relations respectueuses et respectueuses est primordial pour le bien-être des individus et des communautés.
En effet, les recherches sur la résilience montrent que les relations de soutien sont essentielles. Les comportements à risque des enfants et des jeunes peuvent être prévenus même s’ils entretiennent une seule relation de soutien avec un adulte. Quand j’étais enseignant au collège, les enseignants de chaque niveau surveillaient le bien-être de chaque élève de ce niveau, intervenant en cas de déconnexion (d’un universitaire ou de relation) pour aider à rétablir les liens. Mais ce n’est pas toujours le cas pour beaucoup de jeunes aujourd’hui. Beaucoup n’ont pas d’adultes qui veillent sur leur bien-être, même à la maison où les parents travaillent de longues heures ou sont distraits.
La culture . En discutant de la manière dont la culture influence l’action, Jame Akre (2006) a souligné certaines distinctions essentielles entre une culture de faible violence (Japon) et une culture de grande violence (États-Unis): «le dominant dominant [le Japon] par rapport à la culture interne norme et attitudes dominantes à l’égard de la résolution des conflits et des retards [Japon] par rapport à la satisfaction immédiate des besoins individuels »(p. 75). Ces qualités jouent un rôle essentiel dans la propension des citoyens à adopter un comportement violent. Encore une fois, le lien et la responsabilité de la communauté envers la communauté jouent un rôle important dans le comportement des individus.
Notez les hommes récemment impliqués dans le meurtre et la tentative de meurtre de concitoyens. Cesar Sayoc Jr., l’expéditeur de bombe de 2018, a été rejeté par sa famille élargie après le divorce de ses parents. Lui et Robert Bowers (le meurtrier des pratiquants de temples juifs à Pittsburgh) étaient déconnectés des relations amoureuses, abritant probablement des années et des couches de déconnexion. Ils ont trouvé un sens à leur vie en se plongeant dans les médias haineux, en renforçant leur estime de soi et leur raison d’être en s’identifiant à un groupe «supérieur». Une telle focalisation externalisante (blâmer et cibler les autres) reflète un soi troublé et souffrant.
Où étaient les relations et le soutien de la communauté dont ils avaient besoin pour améliorer leur bien-être? Le monde industrialisé s’est habitué à créer et à vivre avec la déconnexion – c’est l’une de nos fameuses «libertés» – de la tradition et des liens traditionnels. Chacun est censé se débrouiller seul, en tant qu’unité individuelle. La personne sera blâmée pour causer des problèmes si cela ne fonctionne pas.
Le comportement de ces hommes peut être en partie le résultat de la négligence culturelle du lien relationnel – jusqu’à récemment, un lien relationnel profond était la norme pour la vie sociale humaine dans chaque société. J’ai noté ci-dessus certaines expériences qui contribuent à la déconnexion (ou qui minent l’établissement de la connexion) dans l’enfance. Le domaine de la psychologie a maintenant accepté un parcours de vie aussi déconnecté que normal. L’analyse psychologique basée sur DSM ne s’intéresse pas à l’effet de la déconnexion relationnelle sur la santé de la communauté holistique (Frances, 2017). Dans le même temps, aucune société traditionnelle n’aurait permis à une telle négligence ou à un tel préjudice de la société de ne pas guérir (Ross, 2006).
(Premier message, Déconnexion relationnelle en tant que maladie mentale)
Références
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