Comment discernons-nous la vérité de la logique humaine? Souvent, le meilleur moyen est de voir le monde à travers les yeux des autres. Ma compréhension de la logique de la société humaine doit être plus qu’un reflet de mon point de vue personnel, de mes préférences. Pour ceux d’entre nous en Amérique, nous sommes très fiers d’avoir une société libre et démocratique. Depuis la Seconde Guerre mondiale, nous exportons notre modèle vers d’autres pays. Si c’est un concept génial, pourquoi n’est-il pas plus universellement accepté?
Le succès de notre économie, la mesure dans laquelle nos principales entreprises ont dominé les marchés mondiaux reflètent clairement la croissance de la consommation personnelle, soutenue et tirée par notre capacité à développer et à fabriquer de nouveaux produits et services que les gens veulent acheter. Les entreprises sont de plus en plus habiles à nous vendre non seulement ce dont nous avons besoin, mais aussi à faire appel à nos aspirations et à nos désirs, même si notre côté pratique et rationnel nous dit de ne pas acheter ce dont nous n’avons pas besoin. L’arme secrète est leur capacité à raconter des histoires, la capacité à atteindre les émotions de divers publics suffisamment pour que nous suspendions nos capacités de pensée critique.
Qu’est-ce qui ne va pas avec cette image? Beaucoup de gens diraient que c’est ce qui fait qu’un système de marché libre est excellent. À un certain niveau, cette observation est exacte. À un autre niveau, la promesse implicite selon laquelle chacun d’entre nous, avec ses intérêts et priorités particuliers et contradictoires, peut être satisfaite est mortelle. C’est la culture de moi .
En tant qu’individu particulier, j’apprécie ma liberté personnelle – dire ce que je veux, faire ce que je veux, en supposant que ces actions sont légalement autorisées, aller où je veux. Comment protéger ce droit qui, selon moi, est garanti par la Déclaration des droits? Je devrais me battre pour ces droits! Si vous n’êtes pas d’accord avec moi, parce que vos croyances, vos intérêts et vos priorités sont différents des miens, je me battrai contre vous pour préserver mes droits. Ne feriez-vous pas la même chose? Qu’advient-il de la société lorsque nous nous comportons de la sorte? Une société ne doit-elle pas être plus qu’un groupe d’individus?
Qu’est-ce qui lie un groupe de personnes dans une équipe et, par extension, dans une société? Engagement – à quoi? Des intérêts partagés. Peut-être plus important encore, les responsabilités partagées et la responsabilité mutuelle? Si nos préoccupations majeures sont toujours égoïstes, concernant ce qui est le plus important dans notre propre système de croyance, comment ce sentiment, cette énergie, nous reliera-t-il à quelqu’un d’autre? Dans le cadre d’une famille, lorsque les parents concentrent 90% de leur énergie et de leur temps dans leur carrière individuelle, que deviennent les enfants? Comment les millénaires sont-elles devenues ce qu’elles sont aujourd’hui? Qui sont leurs parents? Nous, les baby-boomers, avons créé une illusion de famille et de société qui ne trompe pas les Millennials. Ils ont du mal à trouver un contexte et des liens avec les autres. Heureusement, ils ont de nouveaux outils, activés par Internet, qui aident à compenser le manque de bases solides de relations familiales saines et bienveillantes. Les membres de la génération du millénaire ont tendance à se méfier de nos institutions car on leur a appris à nous demander: “Qu’avez-vous fait pour moi aujourd’hui?” Avec leurs amis, ils demandent davantage “Comment pouvons-nous nous connecter aujourd’hui?”
J’aime penser que leur comportement démontre l’ironie et le paradoxe dans la façon dont nous vivons notre société. D’une part, les Millennials semblent être égoïstes, chacun enveloppé dans son propre cocon électronique, inconscient et indifférent aux problèmes du «monde réel». Dans le même temps, ils font preuve d’une voracité sans précédent pour de nouvelles expériences, interactions et conversations avec des personnes qu’ils ne rencontreront peut-être jamais en personne, du monde entier. La dynamique de leur structure sociale personnelle reflète l’évolution rapide du monde. Les loyautés, le temps et les engagements émotionnels sont fluides. Les membres des groupes vont et viennent sans préavis et souvent, peu de regret. A quoi sont-ils engagés, au-delà de l’égoïsme? Fluidité, adaptabilité, flexibilité. Pas étonnant que cette génération soit beaucoup plus entreprenante que les précédentes.
Les médias sont les modèles que nous devrions tous admirer pour les entrepreneurs les plus agressifs et les plus puissants qui semblent pouvoir dominer leurs marchés. De toute évidence, ces personnes ont compris les compétences en leadership dont elles ont besoin pour créer ces organisations incroyables, mais dans quelle mesure ces modèles sont-ils durables? Qu’est-ce que leurs employés apprennent de l’expérience d’avoir travaillé dans cet environnement? Comment ces entreprises contribuent-elles à la santé de leurs écosystèmes?
La société est un écosystème. La survie et la santé de l’écosystème dépendent d’un équilibre délicat entre prédateurs et approvisionnement alimentaire. Un prédateur qui engloutit toute la nourriture va détruire l’écosystème. C’est un modèle égoïste, “moi-premier”. Oui, pendant un certain temps, ce prédateur dominera jusqu’à ce que la nourriture soit épuisée. Alors, que se passe-t-il?
Comment une société humaine peut-elle maintenir une société libre et démocratique? Si, en tant que citoyen, je lutte pour vos libertés, pour vos droits, plus importants que les miens, en quoi cela affectera-t-il l’avenir de la société? Que se passe-t-il si une majorité de la population, même par les marges les plus minces, embrasse et applique cette philosophie? Les sceptiques critiquent la pensée altruiste comme étant idéaliste, c’est-à-dire pas réaliste, étant donné la réalité de la nature humaine et à long terme, car ils pensent que la plupart des gens ne pensent qu’à des bénéfices à court terme, voire immédiats. Ok, mais cet argument concerne en réalité la conviction que la nature humaine a tendance à être égoïste et gourmande. À propos, Confucius partageait cette conviction, tandis que Mencius, l’un de ses disciples les plus éminents, croyait le contraire.
Quelle est la vraie logique ici? Si l’énergie qui rassemble une société repose sur un intérêt et un engagement partagés, qu’est-ce qui peut être véritablement universellement tenu et valorisé? Les intérêts égoïstes, par définition, divisent les gens en camps, “pour” ou “contre”. Comment cette énergie de division peut-elle être surmontée par un nouveau récit? Une approche éprouvée consiste à se rallier à une menace commune – “les ennemis de mes ennemis sont mes amis”. Combien de temps cela peut durer? Est-ce un véritable lien? Ou est-ce conditionnel et transitoire?
Si nous croyons en la bonté inhérente des personnes et que nous croyons que la majorité au moins de la population se comportera avec la «bonté» fondamentale, pourquoi ne pas aller au-delà de l’altruisme équipes et communautés saines? Avec quoi pouvons-nous nous aligner? Supposons que je m’engage à lutter pour votre droit d’être différent de moi. Vous pouvez choisir de vous battre pour les droits de quelqu’un d’autre, n’importe qui, autre que le vôtre. Vous n’avez pas à me rendre la pareille. Je ne sais même pas qui vous êtes.
Comment allez-vous choisir?
