Roshi Joan Halifax est une force de la nature et son nouveau livre puissant, Debout à la limite: trouver la liberté là où la peur et le courage se rencontrent (à partir du 1er mai) promet d’ouvrir beaucoup d’esprits et de cœurs à ce que la compassion signifie vraiment, et pourquoi c’est tellement nécessaire pour un activisme conscient dans le monde – sans épuisement professionnel. En tant qu’anthropologue médicale, écologiste, militante des droits civiques et dispensatrice de soins palliatifs, Halifax est à l’avant-garde du bouddhisme engagé depuis quatre décennies et Abbott du Upaya Institute et du Zen Center de Santa Fe, fondée en 1990. et implacable dans son dévouement au service, elle dirige la clinique Humla Nomads au Népal chaque année et semble, à 75 ans, être loin de ralentir. Nous avons parlé récemment au Costa Rica de Standing At the Edge et du besoin urgent de se prendre en charge sur la voie de la réparation et de l’amour du monde.
Mark Matousek: Commençons par l’idée de «désintégration positive», une idée paradoxale que vous introduisez au début du livre. Pourquoi la désintégration positive est-elle importante?
Roshi Joan Halifax: J’ai été initiée au travail du psychiatre / psychologue polonais Kazimierz Dabrowski dans les années 1960 et son travail m’a fasciné. Il a vu une profonde valeur dans l’expérience de la désagrégation, de la désintégration, pour le développement du caractère d’une personne. J’ai reconnu que, dans la culture occidentale, nous marginalisons ou condamnons les personnes déstabilisées. Mais peut-être pouvons-nous comprendre qu’ils sont en train de réformer leur identité ou leur absence, pour ainsi dire. Cela peut être une crise psycho-mentale et se produire chez des personnes gravement malades et mourantes. Vous pouvez également sentir que votre vie se défait lors d’un divorce ou lorsque vous avez perdu un être cher. Être entre les mondes est une désintégration positive.
Stanislav Grof, le psychiatre auquel j’étais marié, travaillait avec le LSD en complément de la psychothérapie. Dans ce contexte, il avait également une vision de la désintégration positive. De plus, mon travail d’anthropologue m’a permis d’étudier les cultures chamaniques où la crise psycho-mentale du chaman permet à un individu de s’ouvrir à la vérité de la souffrance et aussi de transformer cette souffrance en force.
MM: Comment cela se rapporte-t-il à ce que vous appelez “états de bord”?
RJH: J’ai créé le terme “états marginaux” parce que j’ai moi-même expérimenté ces caractéristiques ou états particulièrement humains, d’une manière ou d’une autre, et je pense qu’ils sont importants pour les individus et pour la société. Il y a plus que ce que j’ai écrit dans mon nouveau livre Standing at the Edge , mais je me suis concentré sur cinq, car ils se respectent les uns les autres; ils sont tous interconnectés. Altruisme, empathie, intégrité, respect et engagement sont les cinq états qui présentent à la fois leurs aspects positifs et négatifs. Je soutiens que la façon dont nous transformons les conditions toxiques dans chacun des états marginaux passe par la compassion.
MM: Commençons par l’état d’altruisme. Quels sont les pièges de l’altruisme?
RJH: Il y a des forces profondes associées à l’altruisme. L’altruisme est un processus interne et social important sans lequel vous et moi ne serions pas vivants. Il est merveilleux que notre mère – et, espérons-le, notre père – soit altruiste, afin que nous puissions être nourris, pris en charge et protégés des agressions du monde. Mais l’altruisme implique non seulement ce comportement bienveillant; cela implique aussi une certaine mesure de sacrifice: mental, physique, économique, relationnel, etc.
Mais l’altruisme a aussi une ombre. En tant que personne liée à de nombreuses personnes dans les professions soignantes, dans l’éducation, dans les affaires et dans la politique, j’ai eu l’occasion de témoigner de la souffrance de personnes qui ont l’intention d’être un avantage pour les autres. Lorsque la mesure de leur sacrifice est trop importante, cela peut causer un préjudice indu et commencer à entrer dans le domaine pathologique. Bien sûr, il y a un large spectre associé à cela: nous pouvons nous-mêmes souffrir en donnant des soins aux autres; nous pouvons causer de la souffrance à d’autres personnes que nous soignons; nous pouvons causer de la souffrance aux institutions dans lesquelles nous servons lorsque nous prodiguons des soins; nous pouvons même causer des difficultés aux nations associées aux soins que nous donnons, comme ce qui s’est passé en Haïti ou est souvent le cas au Népal. D’un certain point de vue, on pourrait dire que les ONG ont en quelque sorte des initiatives internes sans pouvoir au service de leurs populations.
Cette question de l’altruisme pathologique m’a été très difficile en écoutant les autres, où les gens subissent un traumatisme ou souffrent. Ils s’identifient comme de bonnes personnes qui se livrent à des actes de service envers autrui, mais ils le font par nécessité pour être perçus comme une bonne personne.
MM: Est-ce ce qui cause l’épuisement professionnel et l’automutilation?
RJH: Beaucoup de choses causent du tort: travailler trop dur, sur-identifier ou fusionner avec la souffrance des autres, être trop empathique. Ou nous souffrons d’un point de vue moral et nous nous concentrons sur les aspects éthiques et le service aux autres, mais nous finissons par violer nos propres principes de soins. Cela concerne la façon dont les états de bord sont interconnectés.
MM: Mais qu’en est-il de l’empathie? Dans le livre, vous faites la distinction entre empathie et compassion.
RJH: L’empathie est l’expérience de la résonance avec un autre. Nous nous identifions à un autre ou nous en incluons un autre dans notre subjectivité. Nous pouvons le faire au niveau somatique ou au niveau du corps, ou nous pouvons le faire du point de vue des émotions, ou nous pouvons le faire en termes de domaine cognitif. Nous pouvons inclure dans notre subjectivité comment l’autre pourrait voir le monde. Cela s’appelle la prise de perspective ou la lecture mentale.
Un monde sans empathie est un monde où nous sommes morts l’un pour l’autre. Mais ce qui est vraiment fascinant, c’est le moment où l’un de ces domaines s’en va. Par exemple, il existe un groupe d’individus très somatiquement en harmonie avec ce que l’on appelle la «synesthésie par miroirs». Ces personnes peuvent ressentir ce qui se passe dans le corps d’une autre personne. Imaginez à quel point cela serait accablant. Vous marchez dans la rue et toutes ces informations surgissent en vous des corps des gens autour de vous.
Un exemple vraiment intéressant et très positif de ce que j’ai inclus dans le livre. Un médecin cubain qui travaille dans le nord-est des États-Unis a spontanément développé divers moyens habiles pour travailler avec cette hypersensibilité. Il est capable de lire les patients de son propre point de vue d’une manière très rare, très rare. Comme vous pouvez l’imaginer, il est appelé à tous les coins de l’hôpital pour consulter.
L’empathie affective est le genre d’empathie que la plupart d’entre nous connaissent mieux. Nous incluons les sentiments de l’autre dans notre propre expérience ou notre propre subjectivité. Si l’empathie somatique ou l’empathie affective et affective ne sont pas réglementées, nous pouvons devenir trop excités, trop stimulés et dépassés. Et cela s’appelle la détresse empathique.
Je pense que le Troisième Reich, où les gens s’identifiaient à Hitler, est un bon exemple de l’empathie cognitive, de la prise de perspective ou de la confusion mentale. Ils ont commencé à voir les yeux d’Hitler et sont devenus de plus en plus alignés sur quelque chose qui était extraordinairement violent et nuisible, prenant les opinions de ce démagogue avec empathie. C’est quand la prise de perspective peut être très problématique; alors que dans d’autres situations, il est important d’être capable de prendre des perspectives, car autrement notre capacité à se connecter et à communiquer serait très limitée.
Les états de bord sont toujours dans un spectre. Certaines personnes ont une résonance plus somatique avec les autres. Certaines personnes ont une résonance plus affective. Certaines personnes sont au bout du spectre des psychopathes, où elles peuvent comprendre ce qui se passe chez l’autre personne et ainsi, elles peuvent manipuler ou nuire à cette personne.
MM: Et l’intégrité? Quel serait le côté négatif ou l’ombre de l’intégrité?
RJH: L’intégrité est un état de pointe très puissant pour de nombreuses raisons, mais lorsque nous sommes compromis, nous pouvons expérimenter ce que j’appelle la “souffrance morale”. Il y a quatre types de souffrance morale que j’ai identifiés.
La détresse morale est l’endroit où vous pouvez voir ce qui doit être fait, mais vous ne pouvez pas l’implémenter. Vous êtes incapable de suivre une ligne de conduite bénéfique. Les blessures morales se produisent lorsque vous êtes impliqué ou que vous voyez des actes de préjudice grave et que vous êtes traumatisé. Vous avez honte. Cela est principalement associé aux forces armées, car c’est là que la plupart des cas de préjudices moraux ont été documentés, mais je sais que c’est le cas chez les politiciens, les cliniciens, les humanitaires et de nombreuses autres personnes. L’outrage moral provoque une expérience de mélange de colère et de dégoût lorsque l’on perçoit un mal énorme envers autrui. Nous portons cela à l’attention des autres et, au lieu d’être honteux et de subir des préjudices moraux, il fait honte et blâme les autres.
L’outrage moral a sa place dans notre société – dans toutes les sociétés – parce que c’est un mécanisme de régulation. Mais quand il devient chronique, il devient nocif. Connaître notre intention est vraiment important lorsque nous nous livrons à l’indignation morale. La dernière catégorie est l’apathie morale. C’est alors que nous sommes dans une sorte de bulle de protection, construite par nous-mêmes ou construite par la société dans laquelle nous vivons. Par exemple, le privilège a protégé plusieurs d’entre nous de la vérité du racisme dans notre culture et les coutumes psychosociales nous ont protégés de la violence de genre et de la violence sexuelle.
MM: Nous le voyons bien sûr dans le mouvement #MeToo.
RJH: Oui, en termes de communication interpersonnelle, plus de transparence et une volonté forte d’accroître la parité entre les sexes et moins de tolérance à l’égard des abus sexuels. Ce que nous avons en ce moment, c’est un processus public de démantèlement de la bulle d’apathie, ce qui est très important, car l’apathie peut être provoquée par la drogue, le sexe, le rock and roll, par toutes sortes de comportements addictifs. L’outrage moral peut également créer une dépendance, mais l’apathie est très fortement influencée par la société dans laquelle nous vivons.
En tant que blanc, vous n’êtes même pas conscient que vous nagez dans les eaux du racisme. Vous devez sortir, faire ce que le bouddhiste Zen Roshi Bernie Glassman appelle «faire un saut». Vous devez vous mettre dans des environnements où le type de souffrance dont vous n’êtes même pas conscient devient évident pour vous. C’est l’une des raisons pour lesquelles je suis entré dans le système pénitentiaire et j’ai travaillé comme volontaire dans le quartier des condamnés à mort. Je n’avais jamais beaucoup réfléchi à notre système industriel carcéral, mais j’ai vite compris que c’était un système de classe et de caste basé sur des facteurs raciaux et économiques. Il est peu probable que vous trouviez beaucoup d’hommes blancs riches dans ces systèmes, car ils peuvent acheter leur chemin. En entrant dans ce système, vous reconnaissez combien il y a de la rage, quel que soit le côté de l’équation que vous regardez, mais vous reconnaissez également comment les racines de la colère sont basées sur nos perspectives sociales, nos valeurs et nos institutions.
MM: Ensuite, nous venons à respecter, un autre état de bord que vous reconnaissez. Il est difficile de voir un inconvénient à respecter au début.
RJH: Eh bien, l’inconvénient est évidemment le manque de respect. J’étais un enfant très malade, alors ayez une expérience personnelle de cela au début de ma vie. Etre plus maigre, plus fragile et plus vulnérable que mes camarades m’a laissé ouvert à leur harcèlement tant au lycée qu’au lycée. Mais c’est une infirmière qui a attiré mon attention sur le manque de respect ou l’intimidation dans la profession infirmière. Elle a écrit une thèse sur l’hostilité horizontale ou l’intimidation dans la profession infirmière, que je cite dans le livre. Sa conclusion est que 15 à 20% des infirmières quittent la profession infirmière en raison de «l’hostilité horizontale». J’avais toujours pensé que c’était davantage un cas d’intimidation de médecins dans une sorte de violence verticale, ce qui est un manque de respect. C’est une sorte de processus descendant. Mais cela peut aussi être un processus ascendant où un patient manque de respect envers une infirmière ou un médecin et est violent. Et bien sûr, cela se passe dans de nombreuses arènes, en plus de la médecine.
MM: Oui. Enfin, vous écrivez sur l’engagement en tant que cinquième état, une autre pente glissante pour beaucoup d’entre nous.
RJH: En raison de mes propres habitudes de travail, j’ai été inspiré par l’idée de comprendre ce qu’est l’épuisement professionnel. J’ai donc étudié le travail de la psychologue sociale Christina Maslach. Dans la culture occidentale, le travail devient une identité et une obsession. Les gens travaillent au point de devenir malades. Mais en Asie, cela peut devenir un problème encore plus toxique où la mort par le travail est appelée karoshi en japonais. Mort professionnelle ou suicide, où l’on travaille si fort que vous n’avez plus de sens dans la vie. Ceci est documenté comme un problème au Japon, en Corée du Sud et en Chine.
Le contraire est l’engagement. C’est quand nous nous sentons soulevés par notre travail par le sens, le but, l’enthousiasme, la vision et l’efficacité. De plus, nous ne travaillons pas dans un lieu de travail toxique. Les principes de moyens d’existence corrects qui sont énoncés dans le bouddhisme sont au cœur de ce que beaucoup d’entre nous ont choisi de faire avec nos vies. La question à se poser est la suivante: “Comment puis-je avoir un moyen de subsistance qui profite aux autres et ne cause pas de préjudice à autrui ou à moi-même?”
MM: Comment vivez-vous avec les états de bord? Vous trouvez-vous être dépassé?
RJH: C’est une excellente question, mais surtout non. La plupart du temps, ma vie est joyeuse, même les parties les plus difficiles. Et je sais aussi comment dire: «Oublie ça» (sourit)
Je suis très intéressé par le fonctionnement des choses. Si je sens que je suis sur le point de basculer, j’ai ma pratique. Je suis assis tous les jours et j’ai une institution où je dois me présenter pour zazen . Je l’enseigne et je pratique quand je suis avec mes étudiants. C’est formidable d’avoir cette sécurité intégrée dans ma vie.
J’ai basculé vers l’épuisement professionnel, mais je n’ai jamais succombé à cela parce que j’ai toujours senti que mon travail avait un sens. Je n’ai jamais ressenti un manque d’efficacité. Mais parfois, je fais trop avec mon enthousiasme, puis je fais la sieste.
MM: Il me semble que l’humilité est la clé pour éviter l’épuisement professionnel. Admettre vos propres limites. Être humain.
RJH: Eh bien, l’humilité est dans toutes ces choses. En gros, cela signifie que vous avez glissé dans le trou de la souffrance et que vous êtes sortis, que vous vous êtes dépoussiéré et que vous avez réalisé: «Oh mon Dieu. C’était intéressant. ”
MM: la compassion aussi.
RJH: Pour vous et les autres. Il y a une grande section à la fin de mon livre avec une analyse approfondie de la compassion. Qu’est-ce que c’est réellement et comment cela fonctionne. De mon point de vue, c’est le moyen dont nous avons besoin pour que ces caractéristiques positives dont nous avons parlé ne se transforment pas et ne deviennent pas toxiques.
MM: Comment la compassion empêche-t-elle cela?
RJH: Compassion est impliqué dans une série de qualités qui s’engagent ensemble pour éveiller la compassion. C’est une sorte de système dynamique complexe. Cela inclut notre capacité d’être réellement attentif aux autres, de se préoccuper des autres et d’être fondamentalement prosocial, de nous soucier vraiment du bien-être des autres et de nous sentir concernés lorsque nous percevons la souffrance. Cela implique notre intention de faire quelque chose, soit directement, soit simplement en gardant cette aspiration dans nos cœurs au profit d’un autre. Cela implique aussi de la perspicacité, parce que nous voulons faire de notre mieux pour servir les autres, mais nous ne pouvons pas être attachés au résultat, nous comprenons aussi la vérité de l’impermanence. Il y a beaucoup de liens avec la sagesse dans la compassion, et dans les bonnes circonstances, nous pouvons nous engager dans des actions qui aident réellement à transformer la souffrance des autres.
MM: Sans nous cuire à la volée. La compassion ne conduit pas à l’épuisement comme l’empathie.
RJH: Cela ne nous brûle pas du tout. En fait, il y a énormément de recherches en cours montrant comment la compassion améliore la réponse immunitaire, active les centres de plaisir dans le cerveau, améliore la longévité et le sentiment d’intégrité morale. Lorsque les gens voient les autres être compatissants, ils se sentent soulevés eux-mêmes, alors cela peut être positivement contagieux. Il n’y a pas d’inconvénient.
