Faire face aux humeurs: le défi de l’esprit turbulent

Sommes-nous coincés avec nos humeurs changeantes?

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Beaucoup d’entre nous se souviennent probablement bien de périodes de notre adolescence ou de notre jeunesse qui ont été complètement prises en charge par nos humeurs. Ils ont balayé comme une vague inexorable sur laquelle nous semblions n’avoir aucun contrôle. Ce processus nous verrait presque sombrer dans nos états d’engouement, de colère, de ressentiment, d’indignation, etc. Ces humeurs semblaient avoir un pouvoir intrinsèque qui échappait à notre contrôle.

En règle générale, avec la maturité et les exigences de la vie adulte, un sentiment complet de débordement est devenu de moins en moins fréquent. Cependant, ce processus ne se produit pas complètement naturellement. Il est intéressant de constater que divers états de détresse mentale et émotionnelle sont appelés «troubles de l’humeur». Cela signale la reconnaissance du fait que les humeurs peuvent continuer à nous anéantir à l’âge adulte.

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L’idée que nous pouvons travailler avec des états mentaux et les déplacer est couramment utilisée dans de nombreuses traditions de sagesse du monde. Patanjali, le compilateur des Yoga Sutras, a enseigné qu’un esprit non cultivé sera toujours en proie aux humeurs et aux impulsions. Que c’est en fait la nature de l’esprit humain avant d’être raffiné et cultivé. Ce n’est pas simplement que c’est notre tempérament et que nous sommes coincés avec le statu quo.

L’une des métaphores les plus courantes de l’esprit tirée des Upanishads est celle des sens en tant que chevaux sauvages qui tirent la personne de son centre et l’amènent dans des états d’esprit peu habiles et fluctuants. Cette image de l’esprit émergeant des écritures hindoues est en réalité un modèle utile, indépendamment de son contexte culturel. De ce point de vue, l’esprit est composé de différents “acteurs mentaux”. Certains de ces joueurs sont motivés par nos sens et nos émotions non examinées. Ceci est compris comme étant vrai pour tous les êtres humains – c’est juste que certains d’entre nous sont mieux capables de “tenir nos chevaux”!

Cet esprit tourné vers l’extérieur et en grande partie incontrôlé est généralement l’état normal de notre conscience s’il n’est pas développé. D’autres parties de l’esprit sont associées à la réflexion, à l’intuition, à la perspective et au plus profond de la sagesse. Ces couches ne sont pas aussi facilement accessibles sans exposition à la pratique auto-réfléchissante et au dialogue intérieur.

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De telles pratiques de sensibilisation sont essentiellement des techniques qui permettent de faire l’expérience d’un contact direct avec le Soi intérieur et de surmonter les nombreux voiles qui se dressent sur le chemin. Surtout si nous voulons éviter d’être submergés par une humeur changeante lorsque la vie ne se déroule pas comme prévu ou que nous connaissons un niveau de stress élevé. Les traditions contemplatives, y compris la tradition du yoga, considèrent cette formation de l’attention et l’auto-investigation comme essentielles à la résilience mentale, à la formation du caractère et à la régulation de l’humeur.

Le problème est que ces fonctions plus «métacognitives» peuvent rester dormantes et non développées à moins que nous puissions développer et développer un dialogue sain avec notre nature plus instinctive et émotionnelle. La façon dont nous pouvons utiliser leur pouvoir dépend de multiples facteurs, tels que la formation de l’attention mentale, la méditation, la sadhana (pratique spirituelle) et d’autres modes de formation à la pleine conscience. La vérité est que l’esprit a besoin de quelque chose à garder. Sans soutien ni direction, l’esprit tourne facilement en rond et risque de tomber dans des états et des humeurs négatifs. Il dérive avec chaque expérience que nous avons, comme un navire sans gouvernail. Le yoga et la pratique méditative, d’autre part, stabilisent l’esprit afin qu’il s’aligne avec les parties les plus profondes du Soi.

Le résultat est une capacité accrue à s’autoréguler et à s’apaiser au besoin. Alors que la vie continue d’évoluer et de mettre à l’épreuve notre courage, de nombreux choix s’offrent à nous chaque jour et d’innombrables possibilités de devenir une version plus mature de nous-mêmes. À bien des égards, cette vie évoque notre caractère et la multitude de pratiques contemplatives peut nous aider dans ce processus. En fait, ce n’est souvent que dans les états de pression et de stress que se manifestent les fruits de pratiques diverses. Nous sommes capables (au moins de temps en temps) de ne pas nous prendre aux gens qui nous entourent, de céder à l’irritation devant de petites frustrations, et d’être présents pour les autres si nécessaire et de laisser de côté nos propres problèmes mineurs.

Nous pouvons choisir de jouer au ping-pong entre notre humeur et nos états émotionnels très variables, ou nous pouvons chercher une ancre au plus profond de nous-mêmes. Cela ne veut pas du tout dire que nous devenons engourdis ou sans émotion, mais plutôt que nous ne sommes pas balayés par la nature toujours changeante de notre expérience. Une des différences entre un yogi ou un méditant entraîné et une personne qui n’a pas travaillé avec l’esprit est que le yogi a été formé pour dépasser les étapes conventionnelles de l’esprit et de l’impulsion au lieu de les traiter comme un lieu de halte. En outre, ils ont appris à faire une pause et à réfléchir avant d’agir à partir d’états émotionnels et d’humeurs. Les humeurs ont été perçues comme appartenant à l’esprit, ce qui crée facilement nos problèmes et réagit à la vie. En revanche, l’esprit interne auquel on accédait par la méditation, la réflexion et la conscience était perçu comme l’esprit offrant une perspective, apaisant nos humeurs et recherchant une action consciente dans la vie. Cet esprit a été appelé buddhi venant de la racine sanskrit budh qui signifie se réveiller et devenir conscient.

Les chercheurs reconnaissent maintenant ces états cognitifs post-conventionnels, que les Écritures yogiques décrites il y a 3000 ans peuvent encore nous inspirer (Corsini et Wedding, 2007). Ces niveaux de conscience étaient considérés comme une expression des meilleurs états d’alignement mental nous amenant vers le Soi. Ce processus au fil du temps nous éloigne des fluctuations et des turbulences de l’esprit inférieur et nous dirige vers une manière d’être plus spacieuse, moins réactive et plus actuelle.

Références

Raymond J. Corsini et Danny Wedding (eds). 2008. Psychothérapies actuelles , Belmont, Californie: Thomas Brooks / Cole.