Identité ethnique et raciale et alliance thérapeutique

Apprenez pourquoi un match racial n’est peut-être pas toujours une bonne idée.

Comment les gens se connectent-ils avec leur culture?

À propos de l’identité ethnique

L’identité ethnique est un concept à multiples facettes qui décrit comment les gens développent et ressentent un sentiment d’appartenance à leur culture. Les traditions, les coutumes et les sentiments à propos de son patrimoine sont également des facteurs importants dans le développement de l’identité ethnique. Les individus progressent à travers différentes étapes au fur et à mesure qu’ils apprennent à s’identifier à leur culture, ce qui leur permet de comprendre les coutumes et les valeurs du groupe et, finalement, de s’identifier à leur groupe ethnique. Différents modèles ont été étudiés et il est largement admis que pour parvenir à un fort sentiment d’appartenance ethnique, les gens passent d’abord par un processus approfondi d’exploration de leur culture (Phinney, 1992). Ce processus d’exploration comporte différentes étapes et la force de l’identité ethnique d’un individu dépendra du stade auquel la personne se trouve dans le processus.

Le Dr Jean Phinney (1990) a estimé que le processus d’exploration comprend trois étapes: une étape non examinée, une étape de recherche et une étape réalisée ou intégrée. Les personnes qui n’ont pas exploré ou examiné leur culture restent sur la scène non examinée . Cette étape peut également être caractérisée par des sentiments négatifs à l’égard de leur appartenance ethnique en raison de l’absence de lien direct avec elle. Le stade de la recherche est le moment où les gens s’intéressent à rejoindre leur groupe ethnique et commencent à développer leur propre identité ethnique; Cela se caractérise par un processus où les efforts sont axés sur l’expression de leur engagement envers leur identité. Après avoir soigneusement construit leur place dans leur appartenance ethnique, ils se familiarisent davantage avec l’existence des identités d’autrui et apprécient le fait qu’ils partagent un héritage ethnique. C’est à ce moment-là qu’ils sont censés être dans une phase de réussite ou intégrée .

Le développement de l’identité ethnique a été étudié principalement chez les adolescents de différentes cultures. Des études ont montré qu’une identité ethnique plus forte est liée à un meilleur bien-être psychologique et à une meilleure estime de soi. On pense que l’identité ethnique se développe au début de l’adolescence au début de l’âge adulte. Par conséquent, on en sait relativement moins sur les processus d’identité ethnique chez les populations âgées, mais on ne doit pas supposer que l’identité ethnique cesse de se développer après l’adolescence. De plus, l’identité ethnique peut varier en fonction de facteurs démographiques. Par exemple, parmi les Afro-Américains, il existe des niveaux d’identité ethnique plus élevés dans le Sud que dans d’autres régions (Williams, Duque, Chapman, Wetterneck et DeLapp, 2018).

Premiers modèles de développement de l’identité ethnique

Le concept d’identité ethnique a été étudié dans plusieurs domaines de la psychologie. En psychologie sociale, Tajfel et Turner (1986) ont développé l’idée que l’identité ethnique est intrinsèquement un événement social. Les rassemblements sociaux ou les groupes auxquels les gens s’attachent sont essentiels au développement de l’identité ethnique. Ils ont observé que plusieurs groupes ethnoraciaux avaient eu des difficultés en raison de stéréotypes et de préjugés. Par conséquent, ces groupes ont développé un processus d’auto-affirmation pour maintenir leur sens de l’engagement et de l’estime de soi via leur culture, et ce sentiment d’affirmation est particulièrement fort chez les membres des communautés afro-américaines. Par la suite, d’autres modèles ont été développés pour déterminer comment le développement de l’identité peut différer d’une culture à l’autre.

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Dr. William Cross a développé son modèle de Nigrescence très influent pour expliquer le processus de développement de l’identité chez les Afro-Américains. Le modèle original comportait cinq étapes de développement: pré-rencontre, rencontre, immersion, émersion et internalisation (Cross, 1978). Après une réévaluation minutieuse, le modèle a été soumis à un processus de révision pour créer la théorie actuelle de la Nigrescence (Cross, 1991). Lorsque le modèle original comprenait cinq étapes de développement, la version révisée présentait trois étapes d’attitudes identitaires raciales de groupe: la pré-rencontre, l’immersion-immersion et l’internalisation. La phase de pré-rencontre est marquée par une opposition ou une faible acceptation à la race et à la culture noires; il se caractérise par la haine de soi et un désir d’assimilation à la culture blanche. Après une plus grande implication de son groupe ethnique, l’individu imposera des attitudes pro-noires. C’est ce qu’on appelle le processus d’ immersion-émersion , car les individus augmentent leur désir de représenter leur héritage noir et rejettent d’autres cultures. ils acceptent plus tard leur rôle d’individu noir dans une communauté racialement diversifiée. L’internalisation détermine une phase finale de réconciliation avec une société multiculturelle. Ici, l’individu démontrera un état d’identité ethnique mature où il manifestera des attitudes qui acceptent davantage les autres cultures.

Développement de l’identité minoritaire

Le modèle croisé a ensuite été élargi pour inclure toutes les personnes de couleur (p. Ex., Modèle de développement de l’identité minoritaire; Atkinson, Morten et Sue, 1998; modèle de développement de l’identité raciale et culturelle; Sue et Sue, 2016). Les modèles de développement des minorités peuvent inclure les étapes appelées Conformité, Dissonance, Résistance, Introspection et Conscience intégrative. Au stade de la conformité , les personnes de couleur acceptent les valeurs de la culture majoritaire sans analyse critique. À ce stade précoce, ils peuvent apprécier les modèles Blancs, les normes blanches de beauté et de succès, et peuvent croire qu’il vaut mieux être blanc. Ainsi, il peut exister des émotions négatives sous-jacentes envers soi-même en tant que personne de couleur. En conséquence, ils peuvent rejeter un thérapeute de même race et voir le conseiller blanc comme plus souhaitable et compétent. Dans la phase de Dissonance , les individus commencent à reconnaître l’impact personnel du racisme lorsqu’un événement déclencheur amène la personne à s’interroger et à examiner ses propres suppositions et croyances. Ils deviennent plus conscients du racisme et font l’expérience de la confusion et des conflits envers le système culturel dominant. Dans la phase de résistance , ils rejettent activement la culture dominante et s’immergent dans leur propre culture. Ils peuvent ressentir de l’hostilité envers les Blancs à ce stade et rejeter un thérapeute Blanc. Au stade de l’ introspection, la personne de couleur commence à remettre en question les valeurs de son propre groupe ethnique et du groupe dominant. La personne devient plus ouverte à la connexion avec les Blancs pour mieux apprendre et comprendre les différences. Dans la dernière étape, la conscience intégrative , la personne développe une identité culturelle basée à la fois sur les valeurs culturelles minoritaires et dominantes. Ils se sentent à l’aise avec eux-mêmes et leur propre identité en tant que personne de couleur dans une société multiculturelle. À mesure que les clients des minorités atteignent un statut d’identité raciale plus avancé, ils deviennent plus enclins à apprécier les conseillers de la même race. Bien que les personnes ayant une identité ethnique positive forte puissent reconnaître qu’elles peuvent bénéficier d’un thérapeute compétent dans toutes les races, et que la personne de couleur n’a aucune crainte d’affronter les problèmes raciaux avec un thérapeute blanc en cas de besoin.

Développement de l’identité blanche

Le développement des identités raciales et de la conscience raciale s’est limité à l’étude des minorités ethniques pendant de nombreuses décennies et ce n’est qu’à la fin des années 1980 que l’idée de l’identité raciale blanche est devenue un sujet de recherche psychologique. L’un des chercheurs les plus importants dans le domaine de la théorie de l’identité raciale blanche est le Dr Janet Helms, une psychologue qui a initialement défini la structure de l’identité raciale blanche et ses stades de développement. Sa théorie comprend six états du moi imbriqués (Helms, 1990), décrits comme: Contact – où l’on nie le racisme / les différences culturelles / l’appartenance à un groupe dominant et peut être daltonien ou insensible aux différences raciales; Désintégration – on est confronté à des conflits sur des dilemmes moraux entre le choix de son groupe ethnique et les objectifs plus larges de l’humanité; Réintégration – où il y a une certaine solution au dilemme, en devenant intolérant envers d’autres groupes et en adoptant un parti pris de supériorité raciale; Pseudo-indépendance – où l’on commence à accepter de manière limitée et à s’efforcer de se connecter avec des personnes de couleur qui partagent des similitudes; Immersion / Emersion – où l’on développe une compréhension et une acceptation accrues du privilège des blancs, mais peut toujours agir sur la base de la culpabilité; et l’ autonomie – où l’on a acquis la blancheur, comprend le rôle que l’on joue dans la perpétuation du racisme, valorise la diversité et se sent moins craintif et moins coupable quant à la réalité du racisme.

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Pour correspondre ou ne pas correspondre

Pourquoi correspondre? La plupart des clients se sentent plus à l’aise de discuter de problèmes psychologiques avec une personne de même origine ethnique et raciale et peuvent répondre aux questions sur les symptômes plus précisément lorsqu’ils sont appariés. Les clients issus de minorités ethniques peuvent percevoir leur expérience du conseil comme étant plus efficace lorsqu’ils sont avec une personne ayant une compréhension native de leur culture. Il a été démontré que l’appariement renforce l’alliance thérapeutique et améliore la rétention.

Pourquoi ne pas correspondre? L’appariement culturel n’est pas toujours possible en raison d’un manque de disponibilité d’un clinicien de la même ethnie que le client. De plus, du point de vue du client, il n’est peut-être pas souhaitable que le client estime que le choix est fait pour lui en raison de la course. De plus, un client peut ne pas vouloir une personne de son origine ethnique pour diverses raisons, par exemple, il peut ne pas adhérer aux traditions culturelles de son groupe et peut donc s’inquiéter du jugement de quelqu’un du même groupe ethnique. De plus, les dyades inégalées offrent une opportunité de sensibilisation élargie et une meilleure compréhension interculturelle chez le client et le thérapeute.

Identité ethnique en thérapie

La figure ci-dessous montre comment l’identité raciale peut avoir un impact sur le rapport et la confiance entre le thérapeute et un client de couleur, en fonction du stade de développement de l’identité chez le client.

Source: Adapté de Parham, Ajamu et White (2011) / M. Williams

Cette analyse ne prend pas en compte l’image plus complexe de ce qui peut se produire entre le client et le thérapeute lorsqu’un thérapeute lutte également contre son propre développement identitaire. Par exemple, un thérapeute noir à un stade précoce du développement de l’identité raciale peut ressentir de l’hostilité envers un client noir, ce qui entraîne une distanciation et une alliance thérapeutique infructueuse. Un thérapeute blanc à un stade précoce peut devenir bouleversé et défensif lorsqu’il est confronté à un matériau à charge raciale d’un client de couleur. On ne doit pas faire d’hypothèses sur la qualité de l’ajustement en fonction de la race avant l’évaluation du développement de l’identité raciale chez le client et le thérapeute. Cela étant dit, il existe très peu de recherches sur la façon dont ces modèles de développement de l’identité raciale influent sur la relation thérapeutique, mais sur un modèle théorique intéressant, voir Helms (1984).

Les modèles présentés ici peuvent aider les cliniciens à développer une alliance thérapeutique plus efficace et à mieux comprendre les préoccupations et les diagnostics ultérieurs du client. Les conversations avec un client au sujet de leurs nombreuses identités et de l’importance (ou de l’absence) de ces identités sont encouragées dès le début du processus d’évaluation dans le cadre d’une conversation continue qui intègre ces cadres contextuels tout au long de la psychothérapie.

Les références

Atkinson, D., Morten, G., Sue, D. (1998). Counselling American Minorities. McGraw Hill: New York, NY.

Cross, WE (1978). Les modèles Thomas et Cross de la nigrescence psychologique: une revue. The Journal of Black Psychology, 5, 13-31.

Cross, W. (1991). Shades of Black: Diversité de l’identité afro-américaine. Philadelphie: Temple University Press.

Erikson, E. (1968). Identité: Jeunes et crise. New York: Norton.

Helms, J. (1984). Vers une explication théorique des effets de la course sur le conseil: un modèle en noir et blanc. Le psychologue conseil, 12, 4.

Helms, JE et Carter, RT (1990). Vers un modèle de développement de l’identité raciale blanche. Dans JE Helms (Ed.), Identité raciale en noir et blanc: théorie, recherche et pratique, 49-66. Westport, CT: Greenwood Press.

Marcia J., Waterman A., Matteson D., Archer S. et Orlofsky J. (1993). Identité du moi: manuel de recherche psychosociale. New York: Springer-Verlag.

Parham, TA, Ajamu, A. et White, JL (2011). Chapitre 8: Santé mentale. Psychologie des Noirs: centrer nos perspectives sur la conscience africaine, 4 / E. Pearson.

Phinney, J. (1989). Étapes du développement de l’identité ethnique chez les adolescents appartenant à des groupes minoritaires. Journal of Early Adolescence, 9, 34-49.

Sue, DW et Sue, D. (2016). Développement de l’identité raciale et culturelle chez les personnes de couleur: implications thérapeutiques, chapitre 11. Dans Sue, DW et Sue, D. (Eds.), Counselling the Culturally Diverse: Théorie et pratique (7e éd.) Hoboken, NJ: Wiley.

Tajfel. H. et Turner. J. (1986). La théorie de l’identité sociale du comportement intergroupe. Dans S. Worchel et W. Austin (Ed.), Psychologie des relations intergroupes (pp. 7-24). Chicago: Nelson-Hall.

Williams, MT, G. Duque, LK Chapman, Wetterneck, CT et DeLapp, RCT (2018). Identité ethnique et différences régionales en matière de santé mentale dans un échantillon national de jeunes adultes afro-américains. Journal des disparités raciales et ethniques, 5 (2), 312-321. doi: 10.1007 / s40615-017-0372-y