J'ai finalement réussi à être une partie homunculus II.

Dans le post précédent de L'esprit métaphorique, sans prétention, j'ai fini par être une partie de l'homoncule I., je soutenais que les théories philosophiques et psychologiques (et d'ailleurs les théories du sens commun) appelaient un homoncule pour expliquer comment un être humain perçoit ou pense simplement déplace le problème de manière confuse vers l'intérieur. Le «petit homme» à l'intérieur de vous n'explique pas comment quelque chose se passe, il ajoute seulement un problème de régression infinie à son compte, car il doit y avoir un homoncule dans la tête de chaque homoncule pour expliquer son fonctionnement interne. Bientôt, c'est des tortues tout le long.

Personne n'utilise beaucoup d'explications homunculaires – du moins pas explicitement – mais cela mérite d'être évoqué car le fil est présent dans certains récits neuropsychologiques du fonctionnement psychologique: le cerveau explique l'esprit, et le mystère s'arrête là à la «science» du cerveau. Comme je l'ai noté, cependant, un défaut de faire appel à des homoncules, connu sous le nom de sophisme méréologique (dans lequel les parties sont des propriétés inappropriées de l'ensemble) s'applique à certains comptes neuroscientifiques. Après tout, ce qui perçoit et pense au monde est un organisme, pas un homoncule ou un cerveau. Les cerveaux sont une partie nécessaire de l'histoire, mais pas une histoire complète. Il n'y a pas de cerveau dans les cuves où la «personne» vit à l'intérieur de son cerveau sans savoir qu'elle est piégée. (Pensez à quel point c'est étrange: une personne est complètement retournée à l'envers puis rétrécie de telle sorte que toute la personne soit prise au piège dans une partie de la personne originellement entière. bien trop au sérieux, l'intérieur et la partie des touts sont généralement plus petits que les touts dont ils proviennent).

Paraphrasant du dernier blog, ce qui est remarquable dans tout cela, c'est que pour mieux nous comprendre, nous avons eu recours à l'invention d'une copie de nous-mêmes en nous-mêmes. Alors, comment ai-je pu devenir un homunculus, et qu'ai-je appris? Fait intéressant, je me suis rétréci – d'une certaine manière – et j'ai commencé à réfléchir à la façon dont nous nous sommes inventés en dehors de nous-mêmes et à l'intérieur.

Je me souviens vaguement d'un professeur d'anglais qui me disait une fois que la maison de Poe's Fall de la maison d'Usher ressemblait à une tête et à un visage humains. Qu'elle soit exacte ou non, l'idée de deux fenêtres comme des yeux et une porte pour une bouche ou des dents de piquet m'a intrigué comme un moyen de décrire et d'établir des personnages fictifs. Une structure physique comme un bâtiment vieillit et, malgré des changements peut-être remarquables au fil du temps de son dynamisme autrefois juvénile, il y a une stabilité et une permanence à son identité. Le parallèle entre les bâtiments et les êtres humains me fascine. Par exemple, les maisons hantées deviennent des personnages principaux résolus dans les histoires (et plus que de simples cadres) lorsqu'elles peuvent refléter une certaine façon de penser à notre propre psyché. Même en architecture, notre meilleur modèle est donc nous-mêmes en tant que créatures physiques et psychologiques. Nous trouvons une maison et sommes à la maison dans une habitation qui nous ressemble. Certaines personnes sont des cabanes en rondins; Certaines personnes sont des lofts.

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Le bioéthicien Paul Wolpe, lors d'une conférence publique qu'il a donnée à l'Université de Pennsylvanie cet été, a offert une métaphore instructive sur l'imagerie cérébrale. Il a comparé les images d'activation cérébrale éclairées de façon imagée à des photographies aériennes de bâtiments la nuit. On pouvait voir avec un certain degré de certitude des lumières dans certains bâtiments – qu'ils soient allumés ou éteints – et ainsi localiser certaines activités ou les petites personnes. La limite, bien sûr, est qu'aucun pilote ne pouvait dire pourquoi ces petites personnes faisaient quoi que ce soit ou même si des petites personnes étaient dans la pièce au moment où les photos ont été prises. Tout est juste des lumières. (Je devrais m'empresser d'ajouter que certaines choses se passent généralement dans les pièces où les lumières sont éteintes.) L'imagerie cérébrale révèle un endroit où il n'y a pas de lumière (lumières allumées ou éteintes). Ces petites personnes dans les bâtiments ne sont pas comme les homunculi.

Dans un certain sens, les petites gens contrôlent les lumières dans leurs chambres, poussent des boutons et montent et descendent leurs ascenseurs, croisent leurs voitures dans les rues principales qui clignotent leurs grands rayons, etc. Chacun de ces petits gens contrôle une partie de leur monde et entrelacés, c'est comme si les pièces, les bâtiments entiers et même la ville avaient pris vie. Regardez une vidéo time-lapse d'un grand pâté de maisons et il semblerait que, à cette échelle de temps nouvellement calibrée, on commence à se rapporter au rythme cardiaque d'une ville. En effet, tant qu'il y a des gens prêts à éclairer les bâtiments et les rues, il peut y avoir une ville qui ne dort jamais.

Comprendre que faire partie d'un tout est une opportunité rare, dans le sens où une personne peut se sentir minuscule et sans importance dans toute une ville ou même dans les allées et venues d'un seul bâtiment. (Pensez juste à la crise existentielle d'être une personne sur une petite planète bleue dans l'immensité de l'univers.) Mais j'ai récemment eu l'opportunité de contrôler tout un bâtiment avec mes doigts d'une manière qui ne me semblait pas juste un rouage dans un organisme en forme de ville massive, mais un homunculus (qui se tenait en ligne avec d'autres homoncules potentiels) pour être en contrôle d'une structure physique massive.

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J'ai eu la chance d'assister à l'exposition «Playing the Building», qui se déroule jusqu'à la fin août, au Battery Maritime Building de New York. (Si vous souhaitez en savoir plus sur l'exposition, y assister ou en voir une vidéo, cliquez ici.) L'exposition de Manhattan est la création du musicien et artiste David Byrne. La mise en place est simple, mais les implications sont fascinantes pour ceux qui sont enclins à penser qu'une après-midi libre (l'admission est réellement gratuite) peut avoir une portée philosophique. Une affiche souvenir est seulement un dollar.

Je me suis retrouvé assis sur un vieux clavier d'orgue, auquel étaient attachés de nombreux câbles qui disparaissaient dans les parties les plus éloignées du bâtiment. Il semblait presque que le clavier était une marionnette et le bâtiment son marionnettiste, mais avec moi assis là, c'était tout le contraire. En appuyant sur les touches noires et blanches, il y avait les bruits des marteaux frappant les radiateurs; l'air alimenté par les conduites d'eau sonnait comme des flûtes éthérées. La résonance profonde des poutres vibrantes et des poteaux résonnait comme des chants tibétains. La musique était tout autour de moi et à chaque nouvelle note que je jouais, je cherchais où la musique venait de cette époque. La musique définissait l'espace. Étonnamment, les touches dans un sens modeste indiqué une échelle de notes afin que je puisse composer un peu. Je contrôlais les organes d'un grand corps de l'intérieur.

Ignorons la complication philosophique que je jouais en duo avec un bon ami, car le sentiment était fascinant comme ce que j'imagine un homunculus. Malheureusement, le sentiment était de courte durée. Plus je jouais, plus le bâtiment ne se sentait pas vivant. Au lieu de cela, plus je jouais, plus je devenais investi dans le bâtiment. La musique était ma musique, pas celle du bâtiment. J'ai prolongé mes intentions à travers les allées et venues du bâtiment, sa vibration et son martèlement. Le bâtiment n'était pas un corps séparé de pièces contrôlées par moi. Le bâtiment est devenu une extension de moi en tant que musicien tout comme un homme aveugle étend sa perception à travers une canne ou une personne sent la route à travers les pneus d'une voiture. Le bâtiment cesserait sa vie, pour ainsi dire, au moment où j'arrêtais de jouer des notes. Plus je jouais, plus il devenait clair que je n'étais pas vraiment un homoncule contrôlant un bâtiment (peu importe à quel point un bâtiment pourrait être imaginé à l'avenir, quels que soient les cloches et les sifflets). Le bâtiment n'était vivant que lorsque les gens le jouaient, et il n'était vivant que parce que les gens étaient si enclins à partager cette vie et cette expérience.

Je me souviens d'une citation attribuée à von Uexkull par Buytendijk (citée dans la structure du comportement du philosophe français Merleau-Ponty): «Chaque organisme est une mélodie qui se chante» (Merleau-Ponty, lui-même, dit quelque chose de similaire dans sa phénoménologie de la perception.) Comme je l'ai mentionné, ce qui est remarquable dans le langage homo- cululaire que les philosophes et les psychologues utilisent pour expliquer les expériences perceptuelles et cognitives, c'est le besoin d'inventer autre chose que nous-mêmes pour nous comprendre. Nous cherchons dehors et appelons aux dieux ou à l'intérieur et faisons appel aux homunculi ou aux cerveaux, au lieu de nous affronter comme une totalité.

Pour comprendre l'ensemble de la psychologie humaine, on ne peut pas se perdre dans l'intérieur / l'extérieur, l'intérieur / l'extérieur, l'esprit / le corps, l'inné / l'apprentissage, les dichotomies gènes / culture du langage. Choisir c'est perdre. Ce qui était important dans l'exposition «Jouer le bâtiment», ce n'était ni moi assis au clavier de l'orgue, ni le bâtiment lui-même. Le bâtiment et moi étions tous les deux des éléments nécessaires, bien sûr, mais ce qui était important, c'était de respecter et de reconnaître la brièveté des notes jouées, ainsi que de prendre note de ceux qui entendaient la musique et décidaient de jouer la leur.