Critiquer "l'intelligence spirituelle"

Dans les deux premières parties de cette série, j'ai présenté le concept d '«intelligence spirituelle» comme l'a décrit Robert Emmons, une capacité hypothétique à utiliser l'information spirituelle pour résoudre des problèmes – en particulier ceux liés au sens de la vie -. J'ai suggéré que, bien qu'il soit improbable que cela corresponde à une intelligence complètement séparée, cela pourrait représenter un véritable domaine du fonctionnement humain qui pourrait valoir la peine d'être approfondi. Ensuite, j'ai discuté de certaines caractéristiques psychologiques qui pourraient sous-tendre toute «intelligence spirituelle».

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Après avoir examiné ce que l'intelligence spirituelle pourrait impliquer de manière substantielle, les critiques potentielles du concept doivent être adressées. Bien qu'Emmon (2000a) ait affirmé que «l'intelligence spirituelle» est distincte du concept plus large de spiritualité, les deux concepts sont difficiles à différencier dans la pratique (Mayer, 2000), car tous deux impliquent des états altérés de conscience. Une préoccupation connexe est que «l'intelligence spirituelle» peut être difficile à démêler des croyances métaphysiques qui tendent à être emballées avec le concept de spiritualité. L'intelligence spirituelle, comme Emmons le décrit, semble impliquer fortement que certaines croyances ou voies spirituelles sont correctes. Cependant, comme l'a noté Mayer (2000), l'intelligence est plastique et permet d'envisager différentes voies de pensée. La façon dont Emmons encadre le concept d'intelligence spirituelle semble impliquer qu'une personne spirituellement intelligente atteindrait certaines conclusions préconçues. Par exemple, l'une des composantes de l'intelligence spirituelle proposée par Emmons (2000a) est la «capacité de transcender le physique et le matériel». Pris littéralement, cela présuppose qu'un règne spirituel transcendant existe objectivement, à l'insu de la science.

D'un autre côté, peut-être que cela pourrait être interprété plus métaphoriquement, par exemple «transcender le physique» pourrait se référer à prendre un certain point de vue sur la vie, plutôt que de croire dans un domaine non physique. Cependant, les écrits d'Emmons sur le sujet n'abordent pas vraiment ce dernier point de vue. En revanche, Sam Harris, par exemple, a proposé que les gens puissent explorer des états de conscience qui sont traditionnellement considérés comme «spirituels» sans accepter aucune doctrine métaphysique. C'est-à-dire que les états de conscience «spirituels» sont une partie valide de la gamme de l'expérience humaine mais ne fournissent pas nécessairement des preuves sur le vrai état du monde. Ceci est contraire à la vision mystique traditionnelle selon laquelle les expériences spirituelles fournissent un aperçu profond de la nature de la réalité. Peut-être, le concept de l'intelligence spirituelle pourrait-il être reformulé en pensant aux expériences «spirituelles» avec sagesse sans forcément tirer des conclusions prédéterminées. Emmons (2000b) fait référence à l'intelligence spirituelle comme «antidote à l'intellectualisme antireligieux», une perspective qui considère les visions du monde religieuses et spirituelles comme «irrationnelles, illogiques et superstitieuses». Il affirme que l'intelligence spirituelle implique un point de vue cognitif. fonctionner plutôt que d'en nuire. Autrement dit, les processus spirituels pourraient permettre de penser plus clairement plutôt que de produire de l'irrationalité.

Cependant, la question de l'irrationalité doit être abordée. Fréquemment, les expériences de nature «spirituelle» sont accompagnées de sentiments de conviction que l'on a acquis une profonde compréhension de la nature de la réalité, mais ces «idées» peuvent impliquer des idées bizarres qui sont acceptées sans poser de questions. (Par exemple, de nombreux premiers explorateurs de drogues psychédéliques ont accepté des idées très étranges, comme l'illustre ce billet.) En outre, Emmons affirme que l'intelligence spirituelle permet de percevoir des liens significatifs entre la vie quotidienne et ses préoccupations spirituelles. Cependant, certaines personnes sont enclines à voir des liens entre des événements où il n'y en a pas. Par exemple, les personnes qui approuvent les croyances paranormales sont plus susceptibles de percevoir des motifs significatifs dans les stimuli visuels aléatoires (van Elk, 2013). Par conséquent, établir des liens entre la vie quotidienne et les préoccupations spirituelles pourrait être un signe de la pensée illusoire plutôt qu'une profonde compréhension de la réalité. On pourrait peut-être soutenir que la composante «intelligence» implique de pouvoir remettre en question la validité de ses idées, mais cela risque de devenir une définition circulaire, par exemple, une personne n'est spirituellement intelligente que si elle obtient des résultats souhaitables. être défini de quelque manière que ce soit pratique.

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Un autre problème est la difficulté d'évaluer si le comportement de quelqu'un est spirituellement «intelligent». Avec les tests de QI traditionnels, il existe des problèmes bien définis avec des réponses objectivement correctes qui peuvent être utilisées pour évaluer le niveau de capacité d'une personne. Les chercheurs qui ont développé des tests d'intelligence émotionnelle «capacité» ont tenté de construire des questions de test qui évaluent comment on comprend et gère les émotions. Certains d'entre eux ont été simples, tels que les tests de reconnaissance des expressions faciales, qui ont des réponses vraiment claires. D'autres ont été plus controversés, tels que les tâches de jugement situationnel qui impliquent la lecture d'un scénario et la sélection de la meilleure façon de se comporter. (Ceux-ci ont également été utilisés pour évaluer le concept de «intelligence pratique» de Sternberg, une autre tentative de créer une alternative au QI, avec des résultats discutables.) Le problème avec ces tâches est que la meilleure réponse dépend d'un consensus plutôt que de critères objectifs. . Ainsi, ces tests sont biaisés pour évaluer le respect des normes socialement acceptées, plutôt que des aperçus émotionnels profonds. (J'en parle plus en détail dans un article précédent.) Comment pourrait-on trouver des éléments de test pour l'intelligence spirituelle sans être complètement subjectif? Peut-être pourrait-on interroger un groupe de personnes qui sont considérées très intelligentes spirituellement et leur demander leur perspicacité dans des scénarios impliquant des problèmes «spirituels», et construire des réponses basées sur leur consensus. Cependant, cette méthode aurait le même problème associé aux tests de l'intelligence émotionnelle et pratique, en ce sens qu'ils évalueraient la conformité à l'opinion de la majorité et laisseraient peu de place aux idées originales.

Comme mentionné précédemment, l'intelligence émotionnelle a également été évaluée par des approches «trait» dans lesquelles une personne évalue elle-même sa capacité à comprendre et à gérer ses émotions. Bien que les auto-évaluations soient nécessairement subjectives, les scores sur l'intelligence émotionnelle des traits ont été corrélés avec des résultats importants. Une approche similaire pourrait être appliquée à l'intelligence spirituelle. Actuellement, plusieurs mesures d'auto-évaluation de certaines formes d '«intelligence spirituelle» existent, bien que la recherche sur le sujet reste limitée. Malgré les problèmes avec le concept, je pense que le concept d'intelligence spirituelle pourrait potentiellement être utilisé pour explorer de véritables domaines du fonctionnement humain. Espérons que cela pourrait être fait à partir d'un cadre scientifique qui ne nécessite pas l'acceptation de croyances métaphysiques qui manquent de preuves de validité.

© Scott McGreal. S'il vous plaît ne pas reproduire sans permission. De brefs extraits peuvent être cités tant qu'un lien vers l'article original est fourni.

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