Il y a presque 20 ans que Martin Seligman a inauguré le domaine de la psychologie positive. Le contexte était le suivant: il pensait que la psychologie avait tendance à se concentrer principalement sur ce qui ne va pas chez les gens, sur le dysfonctionnement, le désordre et la détresse. Bien sûr, il y avait des domaines qui tenaient une bougie pour le potentiel humain et l'excellence, comme la psychologie humaniste. Néanmoins, dans l'ensemble, il a soutenu que des concepts tels que le bonheur n'attiraient pas beaucoup d'attention ou de crédibilité dans la psychologie traditionnelle, avec peu de recherches précieuses sur la beauté et la promesse de l'expérience humaine.
Ainsi, il a proposé ce nouveau sous-domaine, en se concentrant sur les processus et les qualités qui pourraient être jugés «positifs», des concepts généraux tels que l'épanouissement, à des concepts plus spécifiques comme l'espoir. Bien que plusieurs de ces sujets aient déjà été étudiés par divers chercheurs, le nouveau domaine a créé un espace conceptuel où ces divers points d'intérêt pourraient être rassemblés et considérés collectivement. Ainsi, en tant que domaine se concentrant spécifiquement et entièrement sur «la science et la pratique de l'amélioration du bien-être», ce fut un nouvel ajout bienvenu à l'église plus large de la psychologie.
Cependant, le nouveau paradigme n'était pas sans ses critiques. L'une des principales préoccupations était la notion même de «positif» qui sous-tendait l'ensemble du domaine. Essentiellement, la psychologie positive semblait suggérer une dichotomie positive-négative plutôt polarisante. Certains phénomènes ont été étiquetés comme positifs et présentés comme intrinsèquement souhaitables. Le revers de la médaille, bien sûr, était que les phénomènes opposés étaient implicitement traités comme négatifs et positionnés comme intrinsèquement indésirables. Par exemple, l'optimisme avait tendance à être considéré comme un bien non atténué et le pessimisme comme une entrave au bien-être. Il est vrai que Seligman lui-même a averti qu'il fallait être capable "d'utiliser le sens aigu de la réalité du pessimisme quand on en a besoin". Cependant, dans l'enthousiasme plus large pour le domaine, ce sentiment a tendance à être négligé.
Malheureusement, cette insistance sur la positivité était problématique. Premièrement, il a souvent échoué à apprécier suffisamment la complexité contextuelle des résultats émotionnels. Par exemple, un optimisme «excessif» peut nuire au bien-être (p. Ex. En contribuant à la sous-évaluation du risque), tandis que le pessimisme peut être bénéfique, par exemple lorsqu'il incite à faire face de façon proactive. La suggestion de Barbara Held, selon laquelle cette insistance sur la positivité contribuait à une «tyrannie du positif», suscitait encore plus d'inquiétude et créait l'espoir que l'on devrait être optimiste. Cette «tyrannie» a contribué à un climat culturel dans lequel les états émotionnels négatifs ne sont pas simplement considérés comme indésirables, mais malsains. Comme le suggèrent Allen Horwitz et Jerome Wakefield dans leur livre The Loss of Sadness, les émotions négatives qui étaient auparavant considérées comme des dimensions naturelles et inhérentes à la condition humaine ont été largement ré-encadrées comme des désordres, et certainement conceptualisées comme problématiques. Et la psychologie positive a sans doute joué un rôle, bien qu'involontairement, dans ce processus.
De telles critiques pourraient être considérées comme minant la psychologie positive. Cependant, nous adoptons un point de vue différent et pensons que le domaine réagit de manière réceptive, évoluant vers ce que nous appelons la psychologie positive de la «deuxième vague» (SWPP). Si la «première vague» est caractérisée par la promotion du positif, SWPP reconnaît que le bien-être implique une subtile interaction entre les phénomènes positifs et négatifs. Cette reconnaissance remet en question l'idée que le bien-être est nécessairement associé au bonheur en soi; le bien-être devient plutôt un terme plus expansif, qui inclut des émotions négatives si celles-ci servent un sens plus large de «être / bien faire». Par exemple, Elizabeth Pollard et Lucy Davidson définissent le bien-être comme «un état de performance réussie tout au long de la vie intégrant la fonction physique, cognitive et socio-émotionnelle». On pourrait voir comment des émotions ostensiblement négatives, comme l'anxiété proactive, pourraient servir cet objectif plus vaste.
Plus spécifiquement, SWPP est soutenu par quatre principes dialectiques: l'évaluation; la co-valence; complémentarité; et l'évolution.
Le principe d'évaluation signifie que nous ne pouvons évaluer quelque chose de positif ou de négatif sans tenir compte du contexte. Par exemple, James McNulty et Frank Fincham ont montré que les émotions pro-sociales comme le pardon peuvent être nuisibles si cela signifie que l'on tolère une situation à laquelle on pourrait autrement résister; inversement, les émotions «antisociales» comme la colère peuvent pousser à résister à l'injustice et conduire à un changement social progressif. En tant que tel, les déterminations claires de «positif» et «négatif» deviennent plus difficiles à faire.
Ce n'est pas seulement que de telles évaluations sont difficiles; le second principe de co-valence reflète l'idée de Richard Lazarus selon laquelle de nombreuses situations et expériences comportent des éléments positifs et négatifs. C'est encore ainsi sans doute la plus chère de toutes les émotions humaines: l'amour. Bien qu'il existe de nombreuses formes d'amour, toutes sont un mélange de lumière et d'obscurité: même si l'amour contient du plaisir, de la joie et de la félicité, il contient aussi de l'inquiétude, de l'anxiété et de la peur. Comme CS Lewis a réfléchi tristement, «Aimer, c'est être vulnérable. Aime n'importe quoi et ton coeur sera tordu et peut-être brisé. En effet, dans un récent projet sur les «mots intraduisibles» relatifs au bien-être provenant des cultures du monde entier, j'ai trouvé de nombreux concepts qui étaient intimement co-validés et ambivalents, mais qui étaient néanmoins très appréciés dans leurs cultures respectives.
Cependant, cette reconnaissance de la co-valence nous conduit au troisième principe: la complémentarité. Essentiellement, la lumière et l'obscurité de l'amour – et en effet de tous ces phénomènes dialectiques – sont inséparables. Ils sont complémentaires et co-créent les côtés de la même pièce. Considérez que plus l'amour est fort et intense pour un autre, plus grand est le risque de chagrin. Comme l'écrivait Zygmunt Bauman, «aimer, c'est s'ouvrir à la plus sublime des conditions humaines, dans laquelle la peur se fond dans la joie en un alliage qui ne permet plus à ses ingrédients de se séparer».
Enfin, le principe de l'évolution contextualise l'idée même de SWPP, suivant la notion de thèse-antithèse-synthèse de Hegel. On pourrait considérer la psychologie conventionnelle, avec son souci apparent des aspects «négatifs» du fonctionnement humain, comme la thèse. En critiquant cela et en embrassant des phénomènes ostensiblement positifs, la psychologie positive se présentait comme l'antithèse. Cependant, les critiques ont ensuite détecté des failles dans cette antithèse, comme souligné ci-dessus. Cependant, cela ne signifie pas nécessairement un abandon de la psychologie positive, un retour à la thèse originale. Au contraire, l'étape suivante de ce processus est idéalement la synthèse, dans laquelle les vérités de la thèse et de l'antithèse sont préservées, tandis que leurs défauts sont surmontés. SWPP est une telle synthèse, évoluant vers une appréciation plus nuancée des complexités dialectiques du bien-être.
Ce sont ces thèmes que nous explorerons ensemble tout au long de ce blog. Nous espérons que vous nous rejoindrez dans le voyage.
Tim Lomas, Dan Collinson et Itai Ivtzan.
