La forme physique «sexy» peut-elle donner du pouvoir aux femmes?

Dans mon blog de septembre 2015, Ariel Dimler a écrit à propos de ses recherches sur la pole dance. Je voudrais maintenant remercier le lecteur qui m'a dirigé vers un post précédent sur la pole dance et l'autonomisation par le Dr Saedi et les nombreux commentaires débattant sur la valeur de prendre de telles classes (https://www.psychologytoday.com/blog/millennial- media / 201310 / is-pole-dan …). Beaucoup de ces lecteurs se sont sentis personnellement libérés et habilités lorsqu'ils ont acquis confiance en eux, force physique et ont été capables d'exprimer leur sensualité dans la pole dance (notez que le post original se référait à la pole dance et non à la pole classes avec moins de contenu 'sexy'). Ils ont en outre affirmé que ce n'est pas un crime de plaire aux hommes dont le désir n'est pas désemparant. D'autres ont répondu que c'était le cas si cela nécessitait l'exploitation sexuelle et l'oppression des femmes.

Source: Lululemon athletic / Wikimedia Commons

De retour d'une conférence sur la sociologie du sport où l'un des conférenciers a critiqué l'utilisation populaire de termes féministes comme la libération et l'autonomisation, j'ai commencé à réfléchir aux multiples significations de la libération et de l'autonomisation par l'activité physique. Qu'est-ce que l'autonomisation, en tant que concept féministe, peut signifier pour les femmes physiquement actives d'aujourd'hui?

Tout comme les danseurs de pole (ou d'autres femmes physiquement actives), la libération et l'autonomisation signifient différentes choses pour les différentes féministes.

Un type de féminisme, souvent appelé féminisme libéral, lutte pour l'égalité des chances et l'accès égal aux femmes, en particulier dans les sphères de droit, les institutions sociales, les lieux de travail et la sphère publique du gouvernement et de la politique (Rottenberg, 2014). Cela signifie également que les femmes devraient avoir des chances égales de participer au sport, à la forme physique et à l'activité physique pour les hommes. À bien des égards, la politique féministe libérale a été couronnée de succès. Par exemple, alors que seulement 4,3% des athlètes olympiques étaient des femmes en 1924, en 2014, près de la moitié, soit 40,3%, étaient des femmes (www.olympic.org/Documents/…/Women_in_Olympic_Movement.pdf).

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En effet, l'entrée des femmes dans de nombreuses sphères sociales a eu tellement de succès que certains prétendent que le féminisme libéral a atteint ses objectifs et que, par conséquent, il n'y a plus besoin de féminisme. Nous avons maintenant, ils proclament, entré dans l'ère du «post-féminisme» au cours de laquelle «l'égalité est atteinte» (McRobbie, 2006, p.225), une ère du «pouvoir des filles» où «l'hyper-culture de la sexualité commerciale» P. 259) est célébré. Angela McRobbie (2006) soutient que la culture populaire, en particulier, «détruit le féminisme» mais, en même temps, donne l'impression de «s'engager dans une réponse bien informée et même bien intentionnée au féminisme» (page 255). Par exemple, des termes féministes tels que le choix, l'autonomisation et la voix des femmes reçoivent de nouvelles significations dans le post-féminisme. Ce sont les mêmes termes qui ont été débattus par les femmes qui ont répondu à la pole dance.

Avec l'industrie du conditionnement physique en constante évolution, il y a certainement plus de choix d'activité physique pour les femmes. Anita Harris et Amy Shields-Dobson (2015) observent que le post-féminisme célèbre également la liberté de choix des femmes. Dans ce contexte, le choix inclut désormais délibérément la sexualisation ouverte du corps des femmes. Contrairement au sens féministe du terme, la sexualisation est maintenant habilitante parce que nous avons le choix d'y prendre part. Harris et Shields-Dobson présentent «la nouvelle performance burlesque» comme un exemple de sexualisation post-féministe et autonomisante. McRobbie (2006) discute d'une publicité où Claudia Schiffer, mannequin, enlève ses vêtements "alors qu'elle descendait un escalier dans un manoir de luxe en sortant de la porte vers sa nouvelle voiture Citreon" (p. – Célébration féministe du libre choix des femmes qui rend la sexualisation plus autonome:

"Il n'y a pas d'exploitation ici … Elle semble le faire par choix, et pour son propre plaisir … l'ombre de la désapprobation est introduite (le strip-tease comme site d'exploitation féminin), seulement instantanément être rejeté comme appartenant au passé, à une époque où les féministes s'opposaient à de telles images. Faire une telle objection de nos jours courrait le risque de se moquer. L'objection est préemptée par l'ironie. "(P.225)

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En suivant la logique post-féministe, si les femmes choisissent librement de participer à la pole dance, toute sexualisation résultante est habilitante.

Dans ce contexte, les sentiments d'autonomisation sont étroitement liés à l'idée d'avoir des choix. Les femmes individuelles se sentent personnellement responsabilisées par leurs efforts pour faire des choix corrects pour elles-mêmes. Harris et Shield-Dobson (2015) soutiennent que l'autonomisation sexuelle est particulièrement importante dans le post-féminisme. Une telle autonomisation se réfère à un sentiment de confiance en soi, même sans une capacité à contrôler les rapports sexuels avec les hommes. Par exemple, l'autonomisation post-féministe de la pole dance découle de l'augmentation de la confiance en soi et de la confiance en soi des participants individuels sans changement des attitudes sociales dominantes concernant la disponibilité sexuelle ou l'exploitation sexuelle des femmes. Bien que les polers acquièrent de la confiance en soi à travers des corps plus forts et une meilleure expression sensuelle, ils ne peuvent toujours pas contrôler les réponses des hommes (ou d'autres femmes) à leur sexualité. Ceux-ci pourraient encore rester «immatures» ou «sexistes» comme l'ont noté plusieurs lecteurs du blog du Dr Saedi.

Parce que l'autonomisation au sein du post-féminisme est en grande partie une expérience individuelle, les femmes peuvent l'exprimer elles-mêmes le plus authentiquement. Par exemple, les réponses au blogue du Dr Saedi étaient divisées entre les réponses des danseurs actifs et les voix extérieures les plus critiques. Les danseurs et les instructeurs ont trouvé la pole dance dans un voyage personnel d'autonomisation, de confiance et de force. Il a fourni un espace pour récupérer sa sexualité en exprimant sa sensualité par le mouvement. C'était une façon d'aimer son corps sans complexes.

Les lecteurs de l'autre côté ont insisté sur le lien qui existe entre le taquinage et les conceptions sociales plus larges du sexe, utilisées pour la perpétuation de l'oppression des femmes. Ils ont souligné le poteau comme un symbole phallique et un objet de culte féminin. Selon eux, une telle relation fait référence à l'objectification sexuelle et à l'exploitation des femmes dans l'industrie du sexe. Plusieurs lecteurs ont évoqué le pôle qui devait être conçu pour plaire au regard masculin (invisible) et donc, on pouvait se demander s'il pouvait fournir une expression authentique de la sexualité féminine.

Harris et Shields-Dobson (2015) soulignent qu'il est difficile d'occuper les deux côtés: si les choix personnels sont habilitants, ils ne peuvent pas être influencés par des forces externes qui font alors les mêmes choix sans pouvoir les soutenir. Les danseurs de pole ont négocié les forces externes en éloignant leur activité de l'industrie du sexe. Ils ont expliqué que la pole dance n'est pas vraiment «sexy» et que, par conséquent, le lien avec l'industrie du sexe peut être ignoré. Dans certaines classes, la sexualité n'était pas explicitement soulignée et même si c'était là, un danseur individuel pourrait choisir de ne pas faire les mouvements «sexy». Un lecteur s'est même demandé pourquoi la pole dance devait être considérée comme «sexy». D'autres ont comparé la pole dance à des activités telles que le Cirque du Soleil et la gymnastique artistique où les femmes ne sont pas objectivées de la même manière. Le fait de jouer du "sexiness" a permis aux danseurs du pole de profiter de leur activité pour des raisons différentes de celles des hommes: une capacité à exprimer leur personnalité sensuelle dans un environnement sans hommes.

En tant que femme physiquement active, je sympathise avec les deux parties. La participation peut entraîner une amélioration de la force physique en plus d'être amusante. D'un autre côté, il est facile de comprendre comment de telles activités comme la danse polaire peuvent être considérées comme objectivant les femmes à travers une sexualisation ouverte. En même temps, je ne suis pas prêt à accepter la rhétorique post-féministe de l'autonomisation comme une entreprise purement individuelle sans égard au contexte social plus large qui, que nous le voulions ou non, façonne aussi le sens de nos activités.

J'ai déjà noté que le post-féminisme peut être considéré comme une réponse au féminisme libéral qui prône l'égalité des chances des femmes. Le post-féminisme n'est pas la seule réaction à l'agenda libéral féministe. Pour mieux faire la lumière sur les notions féministes d'autonomisation, j'introduis une autre forme de féminisme: le féminisme critique. Ces féministes critiquent les politiques féministes libérales pour ignorer les contraintes sociales plus larges qui attendent les femmes lorsqu'elles entrent dans le monde des hommes. De forts systèmes de croyances ou d'idéologies continuent à définir les femmes comme inférieures aux hommes dans ces espaces malgré leur accès égal. Ces idéologies placent la masculinité comme la caractéristique dominante et la féminité désirées comme opposées inférieures. C'est la féminité hétérosexuelle, mince, tonique et sexy qui doit séduire les hommes. Une telle féminité opprime les femmes parce qu'elle est étroitement définie et donc, excluant beaucoup de femmes et parce qu'elle est toujours supposée inférieure à la masculinité.

Pour illustrer cette ligne de pensée féministe, je prends un exemple du sport. Dans le sport, les féministes libérales soulignent l'importance de l'égalité d'accès des femmes à la compétition et à la participation. Les féministes du sport critique soutiennent cette opportunité tant que les femmes peuvent s'opposer à la féminité faible, douce et sexualisée en apprenant la compétitivité, en adoptant un comportement autoritaire et en gagnant de la force physique par la participation au sport. La participation sportive, soulignent-ils, offre un moyen de sortir de la féminisation oppressive.

Source: Kolja Platen / Wikimedia Commons

Cependant, la construction idéologique de la féminité est si forte que les femmes sportives continuent d'être «féminisées» par la marginalisation – comparées aux athlètes masculins qu'elles restent invisibles dans les médias sportifs et obtiennent souvent moins de financement – leurs réalisations sont banalisées en mettant l'accent, par exemple , leurs vies privées ou leurs conjoints au lieu de leurs réalisations sportives, ou leurs corps sont ouvertement sexualisés dans les médias. Selon les féministes critiques, même si les femmes parviennent à entrer dans les domaines masculins précédents, les structures sociales continuent à soutenir la domination masculine par des moyens idéologiques. Les féministes critiques s'opposent donc à la féminisation (y compris la sexualisation) et à l'idéalisation du corps féminin mince, faible et sexy comme oppressif pour les femmes. Cette ligne de féminisme ne trouverait pas que des activités telles que la danse à la perche, avec son lien ouvert avec la sexualisation des femmes dans l'industrie du sexe, soient une source d'autonomisation.

Pour résumer, pour les féministes libérales, l'autonomisation signifie être capable de participer à toutes les mêmes activités que les hommes. Pour les féministes critiques, cela doit s'accompagner d'un changement social plus large, y compris le changement des systèmes de croyance qui oppriment les femmes à travers la féminité accentuée. L'autonomisation signifie donc la libération du besoin de célébrer le corps idéal, sexy et féminin. Le post-féminisme, à son tour, met l'accent sur le libre choix des femmes. Les choix disponibles, cependant, nous rapprochent souvent de ce que les féministes définissent comme la féminité oppressive idéale: la femme qui tire sa confiance en soi en gagnant le corps féminin sexy idéal. En termes féministes, donc, avoir simplement des choix ne libère pas les femmes de l'oppression, car à travers ces choix, nous pouvons aussi accepter, ne pas nous libérer des idées imposées de l'extérieur. Par conséquent, un changement positif personnel et une possibilité de choix individuel ne signifient pas nécessairement l'autonomisation à partir de contraintes sociales plus importantes.

Comme beaucoup de critiques du post-féminisme, je crains d'attribuer l'autonomisation comme quelque chose que les femmes individuelles peuvent accomplir en optant pour les choix qui leur sont offerts par le monde commercial tel que l'industrie du fitness. Bien que ces choix ne soient pas libérateurs en soi, beaucoup d'entre nous aiment vraiment participer à ces formes de conditionnement physique. Le sentiment de réussite d'un individu dans de telles activités est-il sans valeur face à une définition sociale forte de la féminité comme oppressive?

Le social et l'individuel sont, bien sûr, imbriqués, et non opposés. Ce que nous choisissons de pratiquer individuellement dans nos classes d'exercices, est toujours, d'une manière ou d'une autre, défini par des significations sociales plus larges entourant le corps féminin, l'activité physique, la santé, la forme et la commercialisation entre autres choses. Par conséquent, se reposer uniquement sur des sentiments personnels ou des choix individuels pour apporter l'autonomisation ou bien, penser que les systèmes de croyances sociales vont changer sans actions individuelles ne sont pas les réponses. Certains choix de conditionnement physique individuel sont plus encouragés à l'extérieur que d'autres. Dans notre société actuelle, par exemple, choisir d'être inapte et gros est beaucoup moins souhaitable que de choisir de construire un corps confiant et sexy.

Il est très difficile de faire des choix sans être influencé par les pressions sociales. Par exemple, il y a beaucoup de pression pour travailler vers le corps idéal même si on ne le trouve pas tout à fait significatif. Beaucoup de femmes à qui j'ai parlé ne veulent pas exercer uniquement pour construire un corps idéal, mais elles ressentent néanmoins une grande pression pour continuer à faire de l'exercice pour cette forme de corps.

Il est bien sûr possible de définir des objectifs d'exercices individuels qui diffèrent de la construction d'un corps idéal. Beaucoup de danseurs de pole ont également insisté sur la modification du vocabulaire des mouvements pour différencier leur activité de strip tease et créer une distance entre la forme physique du pôle et la pole dance. Si le corps idéal socialement défini reste le but, cependant, la forme physique de poteau ne fournit pas la libération ou l'habilitation de lui. La condition physique des Polonais peut néanmoins apporter plus de discussions sur ce que la libération et l'autonomisation peuvent signifier pour les femmes physiquement actives d'aujourd'hui. Une prise de conscience des significations multiples attachées à ces termes et de leurs différentes conséquences – accepter des valeurs sociales dominantes ou les rejeter – est importante lorsque nous faisons des choix d'exercices personnels. Nous devons également continuer à nous demander pourquoi certains choix deviennent plus souhaitables pour les femmes. Pourquoi obtenons-nous la confiance en soi du corps sexy, mais pas d'un corps en surpoids ou grand? J'espère que la discussion continue.

Ouvrages cités:

Harris, A., et Shields Dobson, A. (2015). Agence de théorisation dans les temps post-girlpower.Continuum: Journal of Media & Cultural Studies, 29, 145-156.

McRobbie, A. (2004). Post-féminisme et culture populaire. Feminist Media Studies, 4, 255-264.

Rottenberg, C. (2014). La montée du féminisme néolibéral. Cultural Studies, 28, 418-437.