Jusqu'aux années 1970, la psychanalyse était une force culturelle majeure dans la plupart des pays occidentaux, et aux États-Unis, elle était aussi un acteur central dans l'établissement de santé mentale. Il a largement perdu sa position auprès du grand public et du milieu universitaire. en partie, parce que notre culture est amoureuse des méthodes de correction rapide qui promettent un soulagement rapide; en partie aussi, parce que la psychanalyse n'a pas fait assez pour communiquer avec le courant scientifique.
Comme la psychanalyse, la pensée existentielle est tombée en défaveur de la culture générale. Au milieu du vingtième siècle, il était très populaire: son accent sur l'authenticité; sa critique des manières incrustées de penser et de vivre donnait beaucoup d'alternatives au rêve bourgeois de le faire et de s'intégrer.
Mais l'existentialisme met aussi en évidence la dimension tragique de l'existence humaine: notre lutte incessante contre la réalisation de notre existence est finie; que nous avons des limites qui ne peuvent être surmontées; que nous sommes néanmoins libres, mais que nous ne pouvons réaliser cette liberté que si nous faisons face à des limites personnelles et existentielles. Cette dimension tragique n'est plus populaire dans notre culture qui perpétue le mythe du «Just-do-it» et répète le mantra selon lequel le bonheur est un droit d'aînesse.
Néanmoins, la pensée existentielle fait son retour: au cours des deux dernières décennies, la psychologie existentielle expérimentale a validé les idées fondamentales de la pensée existentielle: le déni de la mort est en effet l'un des facteurs les plus forts de la nature humaine. Nous cherchons tous à éviter la conscience de la mortalité par l'immersion dans la vie quotidienne, dans les objectifs pris pour acquis dans notre culture.
Le traumatisme déchire le contexte des certitudes quotidiennes qui nous soutiennent, comme le montre Robert Stolorow dans son nouveau Monde, Affectivité, Traumatisme: Heidegger et Psychanalyse post-cartésienne (Routledge 2011). Stolorow, membre fondateur de l'Institut de psychanalyse contemporaine de Los Angeles et ancien professeur de psychologie à l'Université Yeshiva, depuis 1970, a constamment élaboré une version intersubjective de la psychanalyse qui a été extrêmement féconde en aidant de nombreux thérapeutes psychanalytiques à trouver de meilleurs moyens de comprendre et d'aider leurs patients.
L'objectif principal de Stolorow dans World, Affectivity, Trauma est de montrer comment la psychanalyse moderne peut être enrichie en intégrant la philosophie existentielle dans ses concepts. Stolorow, érudit spécialisé dans le travail de la figure imposante de la philosophie existentielle, Martin Heidegger (1889-1976), introduit d'abord le lecteur aux concepts centraux de la pensée de Heidegger.
La thèse de base de Heidegger est que les humains vivent dans un monde structuré par des liens de signification quotidienne qui guident notre vie quotidienne: nous nous en tenons à l'acceptation incontestée de notre identité sociale, notre connexion à nos proches et au reste de la notre monde social. Nous évoluons principalement dans un ensemble d'obligations et de rôles clairement définis que nous tenons pour acquis.
Derrière cela, argumente Heidegger, se cache la structure existentielle de l'existence humaine: nous sommes des êtres finis; faire des choix tout le temps, vivre dans l'horizon de notre connaissance que nous sommes finis: nous mourrons à un moment donné. La pleine réalisation de la vérité de notre existence engendre une anxiété existentielle insoutenable: en réalité nous sommes engloutis par le néant: tous nos choix pourraient être différents; et tous sont complètement définitifs: puisque le temps est limité, chaque choix que nous faisons annihile toutes les options que nous n'avons pas réalisées.
Les humains ne peuvent pas vivre avec l'anxiété existentielle qui accompagne la pleine conscience de la structure profonde de notre existence. Ainsi, pour survivre psychologiquement, nous vivons dans ce que Heidegger appelle un état d'inauthenticité; nous nous accrochons au système de signification quotidienne qui nous fournit structure, sens et sécurité.
Monde, affectivité, traumatisme élucide la nature du traumatisme en utilisant la phénoménologie de l'existence humaine de Heidegger. Dans Trauma, le système de signification quotidienne que nous prenons pour acquis s'effondre soudainement, et nous sommes brutalement confrontés à la non-protection de notre existence.
La phénoménologie du traumatisme de Stolorow est extraordinairement vivante dans sa description poignante d'un événement traumatique central dans sa vie: en 1990, sa femme Dede est morte de façon inattendue à l'âge de 35 ans. Leur relation était très étroite; ils étaient unis par un ensemble riche et dense de significations communes qui incluaient également la coopération professionnelle.
Stolorow décrit de façon vivante comment, dans les années qui ont suivi, son système de signification quotidienne s'est effondré à maintes reprises. Par exemple: au milieu d'une conférence avec des collègues estimés depuis de nombreuses années, l'ensemble de l'événement et les gens qui s'y trouvaient se sont soudainement complètement vidés de toute signification: «La signification de mon monde professionnel s'est effondrée en insignifiance. La conférence et mes amis ne m'ont rien offert; J'étais endormi avec eux; séparé d'eux. Je me sentais étrange: comme un être étrange et étranger – pas de ce monde. "(P 43)
La grande force du livre de Stolorow est de dévoiler progressivement ce que le traumatisme signifie réellement: l'effondrement de tout sens; le changement radical dans notre façon de vivre l'espace et le temps; et l'expérience terrifiante de l'évaporation des significations quotidiennes que nous tenons pour acquises.
L'espace de cet article ne permet pas de suivre l'élaboration de la phénoménologie de la signification quotidienne de Stolorow et de sa désintégration dans le traumatisme. Disons que le lecteur est richement récompensé par ce texte dense qui élucide la structure profonde de l'existence humaine. Le livre est un trésor pour les cliniciens pratiquants de tous les styles, car il nous aide à comprendre certains des principes les plus centraux de la vie humaine et l'expérience du traumatisme dans une grande vivacité et une émotion poignante. Mais il sera également d'une grande valeur pour un lectorat plus instruit intéressé par une compréhension plus profonde des structures de l'existence et la nature du traumatisme.
Le livre de Stolorow montre aussi que la combinaison de la psychanalyse et de l'existentialisme a le potentiel de créer une alternative à une culture éprise de rapidité, de «bonheur» insensé et d'obsession du succès spectaculaire: vivre authentiquement signifie embrasser la dimension tragique de la vie humaine.
