Au Népal pour mon travail, j'ai eu l'occasion de visiter un centre d'éducation bouddhiste à la périphérie de Katmandou. J'ai été impressionné par la nature joyeuse des enfants et la façon ordonnée dont ces minuscules moines et nonnes se conduisaient. Pas qu'ils ne soient pas encore des enfants! Malgré les têtes rasées et les robes ocrées, les garçons se taquinaient et couraient, les filles riaient et jouaient aux jeux. Les instructeurs ont offert un espace compatissant pour apprendre non seulement la religion, mais tous les sujets que les enfants doivent apprendre. On m'a dit que la plupart des enfants de ce monastère sont issus de familles pauvres ou de familles qui vivent dans les communautés montagnardes rurales du Népal. Ce sont des enfants de Sherpas. Et pourtant, malgré la distance de la maison et même sans l'amour et les soins d'un parent, il y avait quelque chose de support émotionnel, physique et spirituel à propos de cette communauté monastique.
Il m'a laissé comparer cette expérience de la religion avec l'expérience d'enfants autochtones du Canada, des États-Unis et d'Australie qui ont été volés à leurs parents et placés dans des pensionnats administrés par des ordres religieux. Là, la parole de Dieu a été battue en eux. Ils ont été abusés physiquement et sexuellement. Ils ont été torturés s'ils parlaient leur propre langue. Tout cela a été fait sous l'apparence de doctrines religieuses et sociales malavisées. Comment le clergé a-t-il pu participer à quelque chose d'aussi brutal que d'arracher un enfant à sa famille? L'héritage traumatique de ce génocide culturel persiste, bien que de manière remarquable, de nombreux peuples autochtones pratiquent encore les religions qu'ils ont rencontrées dans ces écoles. Cependant, loin de rendre les enfants de ces pensionnats résilients, leur expérience d'une communauté religieuse les avait gravement endommagés.
Comment expliquons-nous ces deux manières très différentes dont les gardiens religieux ont pris soin des enfants? Comment expliquer que la religion fasse du bien aux enfants, même lorsqu'elle est mal utilisée? Et quel est l'impact de la religion sur un enfant quand ce n'est qu'un sermon rapide le dimanche, samedi ou vendredi, selon sa foi? Une expérience «religion-lite» peut-elle bénéficier à un enfant?
Dans mes études sur la résilience dans le monde, il y a un besoin assez constant de rendre compte de la participation d'un enfant à une activité religieuse pour comprendre comment l'enfant réussit à affronter l'adversité. Bien sûr, il y a des communautés très laïques. Dans ces endroits, il peut être difficile de demander à un enfant si elle assiste régulièrement à des activités religieuses. Cependant, malgré une histoire controversée et la possibilité que la religion propage la haine envers les autres, pour la grande majorité des enfants du monde, faire partie d'une communauté religieuse semble apporter quelques avantages.
Je vais laisser le soin au clergé de nous dire pourquoi un enfant a besoin de religion pour son développement spirituel. Ce qui m'inquiète, c'est de savoir si la participation à la religion aide les enfants à mieux faire face aux périodes de stress à la maison, à l'école ou dans leur communauté. À cet égard, la réponse semble être «oui», même si je ne suis pas sûr que c'est la religion elle-même qui sauve les enfants autant que les biens auxquels les enfants ont accès lorsqu'ils pratiquent leur religion. C'est une distinction importante qui doit être faite. Les enfants qui ne participent à aucune activité religieuse peuvent faire aussi bien que leurs pairs religieux tant qu'ils trouvent dans leur vie le même soutien que les enfants trouvent à l'intérieur d'une institution religieuse.
Voici ce que je vois et entends des enfants du monde entier. Quand un enfant, une famille ou une communauté sont confrontés au stress, comme l'ouragan Katrina, un tsunami au Japon, une inondation en Alberta, la violence en Syrie ou le chômage d'un parent à Detroit, une communauté religieuse peut fournir des ressources difficiles à trouver ailleurs. Il y a sept ressources qui semblent coïncider avec la religion:
1) Les relations: Les congrégations, peu importe où un enfant les trouve, font ce que toute bonne communauté devrait faire: élargir le réseau d'adultes et de pairs de l'enfant. Alors que les parents sont importants pour le développement de l'enfant, en période de crise, les enfants ont besoin d'un tissage beaucoup plus large de relations. Une communauté religieuse n'est pas seulement là pour offrir un soutien, elle transmet aussi à l'enfant qui lui est estimé.
2) Identité: Nous nous connaissons par la façon dont les autres nous voient. Et être connu par notre religion peut, pour certains enfants, fournir une ancre, surtout pendant les périodes où ils sont confus par leurs choix. Bien que je ne crois pas qu'une appartenance religieuse devrait limiter les choix d'un enfant (en fait, j'encourage mes clients et mes propres enfants à expérimenter avec différentes expressions religieuses et spirituelles pour trouver celui qui convient), toutes les affiliations saines apportent un sens de qui on est et, espérons-le, une expression de soi positive. Tous les enfants ont besoin d'avoir l'occasion de montrer aux autres qu'ils peuvent être les collaborateurs attentionnés et compétents de nos communautés que nous voulons qu'ils soient.
3) Pouvoir et contrôle: Alors que la religion peut demander la soumission, les enfants que je rencontre qui sont les plus résistants exercent un pouvoir sur les décisions qui les affectent. Pour de nombreux enfants, les activités religieuses leur donnent la possibilité de prendre des décisions, même si cette décision consiste seulement à participer de tout cœur aux pratiques de leur foi. J'aime particulièrement les rites de passage offerts par les congrégations religieuses. Ce sont ces moments qui donnent aux enfants la chance d'affirmer qu'ils vieillissent et peuvent accepter un rôle plus adulte dans leur communauté. C'est une source importante d'efficacité personnelle.
4) Justice sociale: Il est vrai que je penche pour les expériences religieuses qui modèlent la tolérance et l'amour des autres pour les enfants. Nos religions peuvent être des sources de grande inspiration. Ils peuvent également engendrer l'intolérance basée sur la plus infime des croyances qui sont fondées dans un passé sombre et ignorant. Je préfère plutôt voir comment les ordres religieux atteignent les plus vulnérables et les protéger de la haine et de l'exclusion, prônant le changement. Les enfants qui sont témoins et participants dans de tels actes de générosité sont en conséquence beaucoup plus forts.
5) Une partie de ce plaidoyer consiste également à s'assurer que les enfants ont tous leurs besoins satisfaits. Qu'il s'agisse d'une école pour orphelins en Afrique du Sud, de collectes de fonds pour un refuge pour les familles sans abri à New York ou de conseil aux victimes d'un acte de terreur, les communautés religieuses répondent aux besoins matériels, émotionnels et spirituels des enfants. façons. Les enfants qui ont suffisamment de nourriture, des écoles sécuritaires, un logement adéquat et l'accès à des mentors sont des enfants qui seront beaucoup plus résilients.
6) Un enfant qui éprouve un sentiment d'appartenance, ou de cohésion, est un enfant beaucoup plus en santé et capable de résister au stress. Appartenir signifie plus que des relations. L'appartenance est le sentiment que notre vie compte pour les autres. C'est un message commun à toutes les religions et une source puissante de sécurité pour les enfants ayant des besoins complexes.
7) Les rituels et les vacances, qui font tous partie de la culture d'un enfant, apportent la satisfaction de la routine et le sentiment de prévisibilité et d'appartenance que j'ai mentionné plus haut. La culture peut signifier beaucoup de choses et est souvent invisible quand nous faisons partie de la majorité. Pourtant, la culture est montrée par des pratiques religieuses. Comme l'encre dans l'eau, la religion colore notre perception du monde et guide nos décisions.
Tous ces sept aspects du développement sain de l'enfant peuvent provenir de l'activité religieuse. Ce qui est intéressant, cependant, c'est comment ces sept facteurs interagissent. Lorsque l'on trouve des relations à travers une congrégation, on éprouve aussi un sentiment d'appartenance et même une identité associée à l'inclusion. On peut se sentir plus vieux à travers un rite de passage comme une bar-mitsva , et la routine et la prévisibilité de la prière quotidienne peuvent donner à un enfant confronté à la guerre le sentiment qu'au moins une partie de son monde est prévisible.
Les enfants de ce monastère népalais semblaient avoir trouvé un endroit sûr pour grandir. Bien qu'ils aient pu préférer être à la maison, la structure et la sécurité, et l'instruction religieuse des monastiques bienveillants, semblaient les aider à traverser ce qui pourrait autrement avoir été une période difficile de séparation. Dans un contexte comme celui-là, donner à un enfant l'accès à une communauté religieuse apporte la promesse d'une plus grande résilience.
