La vie peut-elle avoir un sens sans Dieu?

L'Ancien des Jours (William Blake)

Source: Wikipedia (domaine public)

La religion organisée a traditionnellement été une source cruciale de communauté pour les personnes, et les communautés fortes peuvent fournir de grands avantages pour les individus et la société. Mais qu'en est-il des gens qui ne sont pas des croyants religieux et qui, au contraire, comprennent le monde d'un point de vue naturaliste (par opposition à surnaturel), les avantages de la communauté leur sont-ils simplement fermés? Ou est-ce que les communautés laïques naturalistes (fondées, par exemple, sur la philosophie humaniste) pourraient offrir les mêmes avantages que la religion organisée? Dans un précédent article, j'ai suggéré que les communautés naturalistes et quasi-religieuses pouvaient et devaient s'employer à remplir le rôle culturel historiquement rempli par les religions surnaturelles.

Depuis que j'ai écrit ce billet, j'ai davantage réfléchi à la possibilité pour les communautés naturalistes de remplir le rôle des religions surnaturelles. En Occident, quelques mouvements quasi-religieux naturalistes ont eu des succès récents à cet égard (par exemple l'Humanisme et l'Assemblée du dimanche), mais aucun n'a atteint le niveau de popularité que les religions traditionnelles ont connu historiquement. En conséquence, en tant que source d'influence communautaire et socioculturelle, les communautés naturalistes n'ont toujours constitué qu'une force faible par rapport à la religion traditionnelle et surnaturelle.

Comment les religions traditionnelles (que j'appellerai collectivement «supernaturalisme») ont-elles pu réaliser ce grand avantage sur les idéologies naturalistes quasi-religieuses («naturalisme»)? Il n'y a pas une seule raison simple, mais une partie importante de l'explication est que le surnaturalisme a été supérieur au naturalisme pour fournir aux adeptes un sens transcendant de la vie. (Par "transcendant", je veux dire communiquée par une force ou un processus qui existe au-dessus et au-delà de l'humanité elle-même). C'est-à-dire que le surnaturel fournit à ses adeptes la conviction que le but de leur existence a été déterminé par une force extra-humaine apparemment intentionnelle. Typiquement, cette force est décrite comme un dieu ou des dieux qui ont un plan pour vous et pour le monde, et des attentes et des désirs sur ce que devrait être votre rôle dans leur plan. Pour de nombreux adeptes du surnaturalisme, cette croyance dans le but de la vie est une source de confort et de confiance. Cela rend leur vie finalement moins inutile et plus profonde, et rend les efforts humains nettement moins impuissants et plus valables. Sans leur foi dans ce but supérieur, la vie de beaucoup de gens serait résumée dans les mots célèbres de Macbeth de Shakespeare:

Out, out, brève bougie!
La vie n'est qu'une ombre, un pauvre joueur
Cela se pavane et frette son heure sur la scène
Et puis n'est plus entendu. C'est un conte
Raconté par un idiot, plein de bruit et de fureur
Rien ne signifiant

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Contrairement au surnaturel, le naturalisme a démontré moins de pouvoir pour sauver les gens des conclusions déprimantes de Macbeth. Lorsque les adeptes du naturalisme (comme les scientifiques et les humanistes) affrontent la question de savoir si la vie a une signification transcendante, ils répondent généralement non, du moins pas tout ce que les humains peuvent discerner, mais la vie peut toujours avoir un sens. leurs propres vies. "Par exemple:

• Dans son livre The Happiness Hypothesis , le psychologue Jonathan Haidt déclare: «Je ne crois pas qu'il existe une réponse inspirante à la question« Quel est le but de la vie? Pourtant, en puisant dans la sagesse ancienne et la science moderne, nous pouvons trouver des réponses convaincantes à la question du but dans la vie. »Il explique ensuite que nous pouvons trouver un but dans nos propres vies en établissant de bonnes relations avec les autres. et avec les groupes auxquels nous appartenons.
• L'écrivain scientifique Lawrence Rifkin démontre une révérence et une appréciation de type religieux pour le monde naturel. Cependant, dans cet article, il soutient que l'évolution ne peut pas donner un sens définitif à la vie, et que nous devons construire nous-mêmes ce sens: «Ainsi, les gènes survivent-ils à travers les générations le sens de la vie? La réponse est oui – du point de vue d'un gène évolutionnaire … Mais de presque tous les autres points de vue – individuel, collectif, moral, environnemental ou d'intérêt pour la vie dans son ensemble – la réponse à la question est non. Le sens de ces perspectives – de la vie telle qu'elle est réellement vécue – dépend de nous. "
• Greg Epstein, l'aumônier humaniste de l'Université Harvard, a exprimé des sentiments similaires lorsque je l'ai interviewé récemment pour Meaning of Life TV. Il croit fermement que la signification de la vie n'est pas quelque chose qui a été donné aux humains par quelque chose de non humain. Au lieu de cela, les gens peuvent créer ensemble et inter-subjectivement un sens dans leur vie (cette discussion commence à 15:51 dans cette vidéo de notre conversation).

Mon objectif principal ici n'est pas d'être en désaccord avec ces perspectives. Au contraire, je suis largement d'accord avec eux. Je pense certainement que Haidt, Rifkin et Epstein expriment des opinions intellectuellement et scientifiquement raisonnables, responsables et défendables. D'un autre côté, j'espère aussi que les communautés fondées sur des philosophies naturalistes pourront prospérer et acquérir plus d'influence dans le monde, et je me demande si elles seront gênées à cet égard par une incapacité à rivaliser avec la religion traditionnelle quand elle viendra insuffler à la vie un sens transcendant.

Si l'idéologie naturaliste pouvait donner une signification transcendante, à quoi ressemblerait cette signification? J'aborde cette question dans ce post précédent, dans lequel je suggère (comme d'autres l'ont fait avant moi) qu'une telle signification puisse potentiellement découler de l'évolution à l'échelle cosmologique. L'évolution biologique crée des traits organismaux qui sont bien conçus et suffisamment fonctionnels pour présenter une illusion de conception intelligente, et l'évolution cosmologique pourrait en théorie fonctionner de manière analogue. Si c'est le cas, alors la vie pourrait avoir une fonction (c'est-à-dire un sens ou un but) conférée non par un concepteur intelligent mais par des processus d'évolution cosmologique.

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La question de savoir si la vie pourrait être un produit fonctionnel de l'évolution cosmologique est une question qui ne sera pas résolue de sitôt. Peu importe si cette évolution (ou un autre processus naturel) s'avère être une source légitime de signification transcendante, je pense que sur la question de savoir si la vie pourrait réellement avoir ce sens, notre esprit devrait rester critique mais ouvert. Il peut y avoir plus de sens à la vie que ce que nous construisons subjectivement. Les efforts pour promouvoir la communauté naturaliste gagneraient à considérer la signification existentielle comme quelque chose qui n'est pas interdit à la recherche scientifique responsable, mais qui est en principe découvrable. Le sens transcendant peut ou peut ne pas exister, et notre seul moyen de le découvrir sera par des moyens scientifiques.

Qu'est-ce que tu penses? Les philosophies naturalistes devraient-elles au moins essayer de donner un sens transcendant à la vie, ou sont-elles mieux loties sans même essayer? Les religions traditionnelles sont-elles favorisées par rapport aux philosophies naturalistes en vertu de leur prétention à fournir une telle signification, et si oui, est-ce un avantage qu'elles maintiendront toujours?

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