Le langage d'humiliation de la spiritualité

Ce blog curate les voix de la Division de la psychanalyse (39) de l'American Psychological Association. Darren Haber, MFT, psychothérapeute à Los Angeles, soumet ce post.

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Le contexte est tout, même en récupération. Imaginez qu'un sponsor en 12 étapes, portant sur «l'amour dur», dit à une personne sobre et absorbée de s'abandonner à elle-même. La personne, blessée, inutilisée pour une telle franchise, laisse tomber le sponsor et se demande si le programme est vraiment en forme. Certains pourraient dire qu'il est "résistant".

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Mais que se passe-t-il s'il est abusé sexuellement ou physiquement par un parent alcoolique qui a l'habitude de dire «se remettre soi-même» ou «ne pas être égoïste» si l'on mentionne même l'abus? De plus, s'il a été contraint, enfant, de se dissocier ou de nier l'abus, l'a presque oublié ou réduit au minimum, et ne peut donc pas comprendre pourquoi il a une réaction aussi forte à la remarque de son parrain? Il se sent maintenant blessé et stupide, de sorte qu'en combinaison avec le coup perçant, il se critique lui-même pour ressentir de la douleur , se disant quelque chose comme: «Il est l'expert, et vous ne savez rien. Alors reprenez-vous déjà, gamin égoïste. "Et ainsi il se rebelle, ou se conforme de force … qui fonctionne pendant un moment, jusqu'à ce que ces sentiments refont surface avec une vengeance, risquer la rechute, ou l'infidélité (et le divorce), la perte de travail, dépenses compulsives, etc.

Tout à fait une liaison.

Malheureusement, cela arrive trop souvent, que le contexte soit la récupération ou un autre groupe ou programme bien intentionné avec des tendances rigides. Une fois, j'ai assisté à un cours de méditation où un nouveau venu a déclaré qu'il aimait méditer les yeux fermés et qu'il le faisait depuis un moment. "Ce n'est pas l'instruction," dit le professeur sèchement. L'homme est parti à la pause et n'est jamais revenu.

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Ce qui rend la retraumatisation encore plus complexe, c'est le manque apparent de contexte pour les émotions perturbatrices. La mémoire et la signification personnelle sont compromises lorsque la reconnaissance ou la reconnaissance d'un traumatisme précoce est détournée ou refusée, ce qui oblige l'enfant à se dissocier des sentiments et des perceptions, de la réalité personnelle d'une personne. ) la personne se sent «corrigée» par une figure d'autorité plus tard. Pire, la plupart se rendent compte que leur «défi» met en danger les relations avec des personnages idéalisés. C'est pourquoi ces épisodes sont souvent trahis par un dégoûtant dégoût de soi – dont la douleur est, je crois, ce qui conduit finalement à l'auto-médication.

Le traumatisme, l'affect, la rage et la volatilité réactivés semblent être enracinés dans l'ici et maintenant, étant donné que notre cerveau stocke des expériences traumatiques: comme des dangers présents , même lorsque les circonstances sont différentes. Comme l'a dit un jour Robert Stolorow, "il n'y a pas de" poste "dans le SSPT."

Ajoutant à tout cela, c'est la voix moraliste qui se développe chez l'enfant, parallèlement à l'instruction parentale de se taire. Cette voix est souvent plus dure, afin d'assurer que l'enfant ne fasse pas de vagues et risque l'abandon. La menace implicite de la «fermeture» est un «ou autre» qui implique l'exil permanent ou la dissolution de la famille, en raison de l'honnêteté de l'enfant.

Malheureusement, si l'on est en proie à un traumatisme, aux prises avec des sentiments tumultueux ou des «flashbacks» fantomatiques où l'estime et la confiance sont dangereusement fragiles, même les slogans spirituels les plus bénins peuvent faire écho aux demandes autoritaires (littérales) de soi. sacrifice: "Vous prenez ceci personnellement … ne transpirez pas les petites choses … votre ego doit être détruit." Ces phrases, pour certains, peuvent aboutir à l'épiphanie et à un éveil spirituel. Pour d'autres, ils peuvent créer une fragmentation psychique dans laquelle la personne ressent un sentiment historique de déplacement, d'inadéquation et d'isolement. Cela devient encore plus problématique dans les environnements où la possibilité de reconnaître l'auto-fragmentation ou le risque d'une personne devient plutôt une «correction» bien intentionnée mais intrusive de l'attitude plutôt qu'une empathie précise et une suggestion éclairée qu'une personne peut avoir besoin. (C'est-à-dire un renvoi à un professionnel qui peut aider à faciliter la participation spirituelle de la personne et non la concurrencer.)

J'ai une expérience personnelle avec ça. Quand je suis devenu sobre, je pratiquais la méditation depuis plusieurs années avec une sangha bouddhiste (communauté spirituelle), fondée par un rinpoche renommé dont les disciples enseignaient maintenant et dirigeaient des retraites de méditation . Je n'avais pas tout à fait planté les pieds dans mon rétablissement (pour certaines des raisons évoquées ici), et j'étais profondément déprimé, parfois suicidaire: des sentiments auparavant masqués par la drogue et l'alcool. Cependant, je n'avais pas encore reçu l'aide nécessaire pour découvrir les racines historiques et les causes d'une telle souffrance, et j'étais totalement désarmé. Désespérée, j'ai demandé à une enseignante très respectée quelle était sa suggestion. "Cheer up", était la réponse. Je lui ai jeté un coup d'œil, perplexe. "Se sentir déprimé signifie essayer plus fort", a-t-elle dit, la discussion a conclu.

Mon cœur s'est brisé à ce moment-là.

Je me suis rendu compte seulement récemment que c'est pourquoi je ne suis pas revenu depuis. Après des fouilles thérapeutiques, j'ai réalisé que «essayer plus fort» est ce que j'entendais en exprimant la douleur que j'ai ressentie en grandissant dans un cirque alcoolique d'une famille. Il semblait que j'étais le problème, une croyance apparemment soulignée dans la reconstitution décrite ci-dessus.

Même dans le cadre du rétablissement, de nombreux anciens combattants du programme m'ont dit de ne pas demander l'aide de psychiatres ou de thérapeutes. Heureusement, je les ai ignorés et j'ai trouvé un psychiatre sobre. L'aide que j'ai reçue m'a sauvé la vie et m'a permis de participer à la fois à la thérapie et à la guérison. L'été dernier, j'ai célébré 13 ans de propreté.

J'ai eu de la chance; beaucoup d'autres que je connais ne l'étaient pas, y compris ma sœur, qui est morte de la dépendance.

Considérez ces phrases d'auteurs spirituels bien connus: «Quand vous vous plaignez, vous vous faites une victime. Laisser la situation ou l'accepter. [1] "(Eckhart Tolle)" Lorsque vous êtes à l'abri des opinions et des actions des autres, vous ne serez pas victime de souffrances inutiles [2]. "(Don Miguel Ruiz)" Le faible ne peut jamais pardonner. Le pardon est l'attribut du fort [3]. "(Gandhi)

Certains, bien sûr, trouveront ces phrases pertinentes, tandis que d'autres pourraient les interpréter comme un argument contre la vulnérabilité ou la «mauviette», en faveur d'une sorte de force qui affronte le monde avec un courage «approprié». En d'autres termes, mettez- vous en ligne, soldat … parallèlement aux familles qui gardent leurs squelettes enfermés. J'ai, dans ma pratique avec des centaines de personnes dépendantes, pas trouvé de tels aphorismes pour être d'une grande aide.

Je ne saurais trop insister sur le danger d' une organisation rigide et / ou qui redéclenche involontairement, puis renforce la dissociation et la minimisation des sentiments et des perceptions traumatiques, aussi utile et «correcte» soit-elle. L'affect traumatique peut, en fonction des circonstances, être contourné ou dissocié pendant un certain temps, se dissimuler subtilement sous le radar, peut même être dissocié, au moins temporairement, pour que prennent racine de nouvelles routines comportementales. Mais elles finiront par entraîner, si elles ne sont pas traitées, la suppuration d'autres dépendances (nourriture, sexe, nicotine, etc.) ou la volatilité émotionnelle. De même qu'une psychothérapie psychodynamique une fois par semaine n'est probablement pas suffisante pour une personne ayant une dépendance aiguë, ignorant ou minimisant un traumatisme précoce si les comportements réactifs ou les déséquilibres d'humeur peuvent très bien inhiber ou empêcher le type de participation sociale requise. De même que négliger tous les programmes de traitement ou de rétablissement en faveur de la psychiatrie ou de la psychologie peut être périlleux, s'en tenir uniquement aux outils spirituels mondialisés pour traiter de telles blessures peut en fin de compte constituer des demi-mesures dangereuses.

[1] Dit le critique interne moraliste: "Vous ne pouvez pas faire non plus; suppose que tu es stupide.

[2] "Tu es trop sensible. Pathétique."

[3] "Même Gandhi pense que tu es nul!"