Dans le débat politique américain, il existe deux codes moraux extrêmes:
1. C’est chaque famille pour elle-même. Notre devoir est envers notre propre lignée. Nous avons droit à ce que nos ancêtres ont gagné et notre devoir est de transmettre à nos enfants ce que nous avons gagné à notre tour. Nous ne devons rien aux autres lignages.
2. Nous sommes maintenant une communauté mondiale, les héritiers de ce que nos ancêtres collectifs ont acquis. Notre devoir est envers les générations futures collectivement.
Dans les deux codes, nous sommes redevables à nos ancêtres, une dette que nous remboursons aux générations futures. La différence réside dans l’échelle: l’un local, l’autre global.
Les organismes n’ont pas de code moral, mais s’ils en avaient un, ce serait le premier, chaque lignée pour lui-même. C’est le code moral de la droite, le frère Koch, le libertarianisme de gospel de la prospérité, qui a incité une minorité radicale à organiser un coup politique contre la majorité.
Le premier code s’appuie sur la sélection naturelle darwinienne. La vie non humaine est chaque lignée pour elle-même. De ce point de vue, Trump et ses semblables sont très évolués. Dans la nature, de telles bestioles l’emporteraient. Le second code ne vient pas naturellement à aucun de nous. Les humains peuvent étendre leur fidélité assez facilement à la tribu, au clan, à la culture ou à la nation, mais pas, dans la pratique, à l’humanité tout entière. Les gens font la plupart des legs localement, pas globalement. La plupart des héritages vont toujours à sa propre progéniture.
Les humains ont un langage qui leur permet d’empathiser au sens large – d’imaginer, d’apprendre et de comprendre ce que les autres ressentent. Nous n’agissons pas simplement par instinct pour le compte de notre propre lignée.
La langue nous permet de déclarer des codes à toute échelle. Avec des mots, nous pouvons déclarer que notre dette n’est vis-à-vis que de nous-mêmes, de notre lignée, de notre culture ou de notre nation, de l’humanité tout entière ou de la vie entière. Nous pouvons également déclarer que notre dette est envers une autorité supérieure imaginée – envers Allah, Jésus, Dieu ou le grand esprit.
Faire appel à une autorité surnaturelle supérieure imaginée peut résoudre le débat tant que tout le monde est sur la même page surnaturelle. Grâce à la technologie humaine, rendue possible également par notre capacité de langage, nous pouvons nous déplacer et communiquer sur de longues distances. La tour de babillage est devenue réalité, les gens parlent différentes langues morales et insistent sur différents derniers mots. Nos dieux imaginaires sont en désaccord les uns avec les autres. On ne sait pas ce que nous devons à qui.
Notre capacité linguistique permet de libérer une technologie qui permet une mobilité et une communication accrues, mais pas seulement. Cela rend également les conséquences de notre comportement plus mobiles. Conduire un consommateur excessif pour sa commodité entraîne des difficultés dans le monde entier. Les bonnes affaires ici créent des conditions d’atelier d’assaut ailleurs. Ce que les humains font localement a des conséquences globales que nous ne pouvons pas et préférerions ne pas suivre. La langue nous aide à ignorer ces conséquences.
Avec des mots, nous rationalisons localement en ignorant globalement nos conséquences, en nous rationalisant dans un état semblable à celui d’autres organismes, ignorant leurs conséquences mais avec une différence, car nos conséquences ont une portée beaucoup plus étendue que celle d’autres organismes.
On parle d’amour universel, mais c’est pas cher. Certaines cultures reconnaissent cela. Les Chinois et les Japonais déclarent rarement l’amour: ne dites pas, montrez. Le véritable amour est démontré, non déclaré.
Chacun de nous ne peut manifester que beaucoup d’amour parce que notre énergie et notre attention sont limitées. Nous pouvons déclarer un respect abstrait pour le collectif mondial mais nous ne pouvons pas montrer l’amour à tous. Nous devons donner la priorité.
Les spiritualistes parlent souvent de rayonner de l’énergie aimante, une substance spirituelle imaginée, métaphoriquement parallèle à une énergie physique. S’il s’agissait d’une énergie physique, elle se dissiperait avec la distance conformément à la loi des carrés inverses. Comme pour la lumière, plus l’énergie est faible, plus loin de la source.
Par conséquent, il y a quelque chose de parallèle, mais ce n’est pas ce que les spiritualistes embrassent. En pratique, chacun de nous a rayonné ses sphères d’attention, d’effort, de soin et d’influence affectueux. L’amour non focalisé est comme une lumière non focalisée, rayonnant dans toutes les directions, se dissipant avec la distance. C’est pourquoi, dans la pratique, nous concentrons notre énergie d’amour. Nous nous soucions où nous pointons nos soins. Nous essayons de bien cibler car pour chacun de nous c’est une ressource limitée.
La science politique est l’étude de l’allocation de pouvoir fini. L’économie est l’étude de l’allocation de ressources finies. L’économie comportementale reconnaît qu’il existe d’autres devises que l’argent. Attentionomics est devenu un sujet brûlant ces jours-ci, l’attribution de notre attention limitée à un monde d’options potentiellement infinies.
L’amour-onomics ou les soins-onomics devraient être un sujet brûlant, l’allocation de notre amour fini, comme en témoignent notre attention et nos soins dans un monde où la demande est presque infinie. En amour-onomics et care-onomics, l’amour et les soins ne sont pas la réponse mais la question. Où se concentrer et les allouer?
En politique, il y a ceux qui pensent comme des actes de la biologie: Prenez soin de vous et des vôtres, ne faites pas attention aux personnes extérieures à votre sphère. Laissez-les prendre soin d’eux-mêmes et des leurs. Si tout le monde fait ça, il devrait y en avoir assez pour tout le monde, mais même s’il n’y en a pas une, la chance en biologie.
Il y en a d’autres qui s’opposent à ce que nous devrions aimer et prendre soin de tout le monde, ce qui implique souvent que nous avons une quantité infinie d’amour et de sollicitude, comme si un regard abstrait sur tout était suffisant.
Les textes sacrés sont ambigus sur la bonne échelle de soin. Comme Robert Wright l’illustre avec une analyse scripturaire minutieuse dans The Evolution of God , certaines de leurs parties se lisent comme si le secret sacré était l’amour universel, alors que d’autres se lisaient comme si l’amour et les soins devaient être centrés sur les membres de la foi. «Aime ton prochain» peut être interprété comme un amour pour tout le monde ou ton prochain voisin le plus probable, un membre de la famille ou du clan. Wright suggère que les textes sacrés, tous produits de leur époque dans l’histoire, exprimaient l’amour à des alliés potentiels, souvent lors d’une bataille sacrée contre des ennemis extérieurs.
Jésus est-il révéré parce qu’il aimait universellement ou parce qu’il a bien concentré son amour? Ce n’est pas clair dans les évangiles et il est surprenant de constater à quel point les chrétiens s’interrogent rarement. Il montre beaucoup de dédain pour ceux qui ne le croient pas. Il lit souvent comme dédaignant les gens de ne pas aimer plus universellement.
C’est un thème commun à toutes les confessions religieuses et spirituelles: «Nous croyons en l’amour universel. Nous avons la grande image inclusive, et si vous n’êtes pas d’accord avec nous, vous ne méritez pas notre amour. ”
Être intolérant à l’intolérance. Déteste déteste. Ce sont des déclarations contradictoires qui dérangent. Les gens remarquent rarement l’hypocrisie gênante, l’ambiguïté de leurs engagements spirituels.
Le spiritualisme d’aujourd’hui n’échappe pas à cette hypocrisie. Il traite l’esprit, l’amour, l’attention et l’attention comme des ressources infinies.
La pleine conscience est-elle une pratique qui vous procure des soins infinis ou une pratique qui vous permet de mieux cibler vos soins finis? Comme les chrétiens, les praticiens de la pleine conscience ignorent souvent la question. Ils parlent comme si la pleine conscience n’était pas une pratique occasionnelle comme un exercice physique, mais un état d’esprit dans lequel on devrait être toujours, un état qui vous offre une attention infinie et aimante et vous évite donc de vous demander où vous concentrer.
Même le Tao Te Ching est ambigu sur la question, mais avec une conscience de soi taquine de l’ambiguïté. «Tao» signifie la façon dont les choses sont ensemble, mais aussi la manière d’être avec la façon dont les choses sont, en d’autres termes, comment concentrer vos soins. Le Tao danse entre ces deux significations très différentes avec une exclusivité paradoxalement inclusive: le Tao comprend absolument tout, mais ne vous éloignez pas de tout, sinon vous n’êtes pas inclus dans le tao.
Quoi que nous déclarions comme notre code moral, notre démarche compte pour plus que notre discours. Que nous l’admettions ou non, nous attribuons notre amour et nos soins limités. Dans la mesure où nous voulons affirmer que nous sommes exceptionnellement aimants et attentionnés, nous utilisons un biais de confirmation pour plaider notre cause. Nous montrons ce que nous aimons et ce que nous aimons et ignorons que nous n’aimons ni ne nous soucions d’autres choses.
Je suis exceptionnellement aimante, comme en témoigne mon amour pour ma famille.
Tomber si amoureux de toi prouve que je suis exceptionnellement affectueux.
Je me soucie plus que la plupart. C’est évident parce que j’aime Jésus et les enfants à naître. C’est pourquoi je déteste les musulmans et l’avortement.
Les étrangers, vous pensez peut-être que je ne suis pas généreux, mais vous vous trompez. Je ne suis pas égoïste. Je crois aussi que mes collègues initiés méritent ma générosité plus que vous, les étrangers.
Nous nous en remettons à un jeton, à un bijou ou à deux pour démontrer que nous nous soucions de tous.
Will Rogers a déclaré: «Nous ignorons tous quelque chose.» Il en va de même pour notre attention aimante et attentionnée. Nous sommes tous sans amour et indifférents à propos de quelque chose.
Nous devons faire mieux pour admettre notre amour limité et l’impératif auquel nous sommes tous confrontés pour choisir comment le focaliser. Nous devons si nous voulons survivre. Avec la technologie humaine, nous n’héritons plus seulement de notre lignée familiale mais de la culture mondiale. Nos enfants n’hériteront pas seulement de ce que nous leur transmettons, mais du monde que nous transmettons collectivement. Les milliardaires peuvent léguer une île refuge à leurs enfants, mais cette île n’existera pas si la crise climatique n’a pas été réglée.
Le code moral approprié est-il donc un amour et des soins collectifs universels? Non c’est impossible. D’une manière ou d’une autre, nous devons nous concentrer et établir des priorités. Notre plus haute priorité sera toujours locale, mais cela ne peut plus être simplement local si nous voulons survivre. Avec le langage, les humains ont la clairvoyance d’admettre, si nous sommes assez courageux, qu’il est impossible d’optimiser localement et de pessimiser globalement pendant longtemps.
Quel que soit le code moral approprié, nous devrions enfin admettre ce que nous faisons tous dans la pratique. Nous attribuons notre amour fini et nos soins. L’amour n’est pas la réponse mais la question: comment devrions-nous allouer notre amour fini au meilleur effet local et collectif? Comment pouvons-nous payer notre dette à nos ancêtres collectifs en laissant un monde intact à notre progéniture?
La première option, le code moral réservé à la lignée, bien que naturel, ne fonctionnera plus. Les conséquences humaines débordent trop pour cela. Avec notre technologie, ce qui se passe est trop long. Nous allons détruire les chances de nos enfants si nous ne pensons pas plus globalement.
Mais nous ne pouvons pas simplement nous déclarer être des amants universels non plus. C’est un mensonge auto-grandissant. Personne n’aime tout. Cela ne peut pas être fait.
En politique, le mantra est le suivant: «C’est l’économie, stupide», l’allocation et la focalisation des ressources finies. Pour chacun de nous, il en va de même pour l’amour. C’est l’amour-onomie, stupide. Où devrions-nous concentrer nos efforts affectueux pour obtenir le meilleur effet possible au service du bien-être durable non pas local mais collectif?
Références
Wright, Robert (2010) L’évolution de Dieu. Boston MA: Back Bay Books.
