L'épitomé de la pleine conscience est la méditation. Pour utiliser l'expression «méditation de pleine conscience», c'est comme dire «méditation de méditation» ou «attention de pleine conscience». Ce malapropisme est dû en grande partie à la cooptation – et la mauvaise application – du langage introduit dans la conscience commune par les enseignements de Thich Naht Hahn, ainsi que par le travail de Jon Kabat-Zinn.
La pleine conscience, à la base, signifie prêter attention. La méditation consiste à amener l'esprit à un état de concentration. Cette focalisation unique implique de prêter attention (en étant conscient) au processus de la pensée, sans se raccrocher aux pensées individuelles elles-mêmes. La méditation est alors attentive, sans être investie, et être attentif devient une méditation quand nous sommes à la fois attentifs et non investis. Ils sont comme les deux côtés d'une bande de Mobius – simultanément différents, mais un dans le même. Hacher du bois, transporter de l'eau.
La plupart des gens ne méditent pas; ils se concentrent. Dans les enseignements védântiques des Maîtres de l'Himalaya – notre plus ancien témoignage d'instruction écrite de méditation – ceci est une distinction importante. Dharana est la concentration et la culture de la conscience perceptive intérieure – aller à l'intérieur – qui sort du pratyahara , définie comme contrôlant les sens ou, plus simplement, ne sortant plus du tout. Dhyana , ou méditation, est cultivée en nous déplaçant d'un état de dharana vers un état spécifique de conscience ou de lâcher prise. Ceci est familier à la plupart d'entre nous comme le vide ( mu ), ou (souvent mal interprété) "le meurtre de l'ego", trouvé dans les enseignements zen.
La durée d'attention moyenne non orientée vers la tâche d'un être humain est d'environ 8 secondes, tandis que la durée d'attention moyenne axée sur les tâches est d'environ 20 minutes. Le Vedanta enseigne que le mouvement de dharana à dyana est proscrit par la capacité de rester unilatéral pendant 11 secondes. Ces 3 secondes – d'une durée d'attention de 8 secondes non axée sur les tâches à une durée de 11 secondes – sont, pour la plupart d'entre nous, énormes.
Les Maîtres de l'Himalaya enseignent qu'une fois que nous atteignons un état d'attention consciente qui dure 11 secondes, nous devrions commencer à travailler vers 22. Lorsque nous pouvons rassembler 11 unités de 11 secondes, nous avons 121 secondes. Quand nous pouvons rassembler 11 unités de 121 secondes, nous avons une pratique de méditation – 22 minutes et 18 secondes. A partir de là, nous avançons, en rassemblant 11 unités de 22 minutes, 18 secondes, nous amenant finalement à une pratique de méditation formelle qui dure exactement 4 heures.
Il y a aussi beaucoup de différentes formes de méditation, et personne n'a raison ou tort, meilleur ou pire. En tant que culture, nous sommes plus familiers avec la méditation assise formelle du Zen et du Yoga. Il y a aussi des pratiques debout et menteuses dans les enseignements taoïstes, ainsi que des pratiques dynamiques comme le yoga asana, le T'ai Chi Ch'uan, le Chi Kung (Qi Gong), le Nei Gong et d'autres.
Il existe également de nombreuses techniques différentes pour focaliser l'esprit et attirer l'attention sur un seul point. Il y a la technique presque omniprésente de suivre le souffle; bien que la façon dont cela est fait diffère entre les disciplines (le yoga et la pratique taoïste sont opposés, par exemple). Certaines écoles tibétaines enseignent après seulement l'expiration. Il y a aussi le mantra , le japa , la course, la marche, les yeux ouverts, les yeux fermés – les variations sont infinies. Même le chapelet du christianisme et l'évocation du judaïsme orthodoxe, avec leur rituel et leur répétition, peuvent être considérés comme des pratiques méditatives.
Le point ici est qu'il y a plusieurs façons de méditer et, peu importe lequel vous choisissez le mieux pour vos besoins et votre personnalité, la médiation et la pleine conscience sont inextricablement liées dans le contexte de chaque pratique, les deux côtés de la même pièce de monnaie.
© 2010 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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