Le temps extrême est-il un «acte de Dieu»?

Par le Dr Raj Persaud et le Professeur Adrian Furnham

Lorsque les ouragans ont un impact sur la destruction, les blessures et même la perte de vie – il y a évidemment une dimension physique considérable aux conditions météorologiques extrêmes, mais leur impact mental dépendra de votre évaluation d'un tel événement étant un «acte de Dieu».

Des catastrophes naturelles similaires à l'époque biblique ont-elles joué un rôle crucial dans l'initiation de la religion? Si, comme on le prévoit, le changement climatique mondial produit des conditions météorologiques plus imprévisibles et plus extrêmes, alors une résurgence moderne des croyances religieuses à travers la planète pourrait bien venir.

Des chercheurs de l'Université Northwestern, de l'Université de l'Arizona et de l'Université de Stanford ont récemment publié une enquête sur des survivants de deux catastrophes naturelles majeures: l'ouragan Katrina en 2005 et le tremblement de terre du Chili en 2010. Décrire les catastrophes comme un acte de Dieu 'était parmi les explications les plus courantes.

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La mesure dans laquelle les survivants ont été confrontés à des difficultés extrêmes – des expériences imprévisibles, perturbatrices et incontrôlables – a prédit que les événements seraient des «actes de Dieu».

L'étude cite une réponse typique d'une femme de 46 ans qui a survécu au tremblement de terre au Chili: «Le tremblement de terre devait être. C'était la volonté de Dieu. Nous ne savons pas quelles choses vont arriver, ce que Dieu nous enverra. Dieu sait ce qui se passe et où Il nous amènera. Mais nous devons rester aveugles.

Les auteurs de la nouvelle étude, Nicole Stephens, Stephanie Fryberg, Hazel Rose Markus et MarYam Hamedani, ont trouvé que les survivants confrontés aux épreuves les plus extrêmes – définies ici comme des expériences imprévisibles, incontrôlables et perturbatrices – seraient les plus susceptibles d'expliquer une catastrophe naturelle. acte de Dieu.

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Cette étude, intitulée «L'expérience de la détresse extrême prédit la signification religieuse. Qui explique l'ouragan Katrina et le tremblement de terre chilien comme un acte de Dieu? a été en partie inspiré par des expériences de laboratoire antérieures montrant que le désir d'éviter la croyance que le monde est aléatoire ou chaotique, augmente la religiosité, et conduit à rechercher des modèles dans des événements sans rapport.

Les auteurs de la nouvelle étude affirment que la croyance en Dieu est en partie motivée par un profond besoin humain de trouver des explications significatives de ce qui se passe dans la vie. Une façon de créer un sens ou un but face à une catastrophe aléatoire consiste à trouver un organisme responsable pouvant être tenu responsable de tels événements.

Les survivants du traumatisme maintiennent souvent un sentiment de contrôle en assumant la responsabilité personnelle; se blâmer d'avoir causé la tragédie, même si cela est souvent contre-productif en termes d'adaptation à plus long terme.

Quand un agent humain ne peut pas être tenu pour responsable, comme dans une catastrophe naturelle, les gens semblent particulièrement susceptibles de se tourner vers des agents non humains, tels que Dieu.

Les psychologues croient qu'expliquer les expériences de vie comme un acte de Dieu – la signification religieuse – peut être utile pour transformer des événements de vie apparemment aléatoires ou incontrôlables (par exemple, une catastrophe naturelle) en quelque chose qui a un sens et un but.

Cette nouvelle étude publiée dans le "Journal of Cross-Cultural Psychology" soutient que l'invocation de Dieu est un moyen efficace pour maintenir un sentiment de contrôle, soulager l'anxiété face à l'incertitude. Il aide à faire face aux cataclysmes, tels que la mort d'êtres chers ou la confrontation à des maladies en phase terminale.

La recherche a révélé à quel point la colère, la colère ou la peur que vous avez ressenties en survivant à un ouragan ne prédisaient pas la tendance à invoquer Dieu. Mais des épreuves extrêmes telles que le fait de voir des gens mourir et de voir des cadavres, prédit que la tempête serait un 'acte de Dieu'.

Il semble qu'il y ait quelque chose à faire face à des épreuves extrêmes, comme affronter la mort, qui prédit la tendance à expliquer les événements en termes de Dieu. Peut-être alors, les catastrophes naturelles ont-elles une capacité unique de promouvoir la religiosité ou de conduire les gens à la religion? Les gens semblent croire qu'ils sont confrontés à un «acte de Dieu», indépendamment de la façon dont ils sont activement religieux ou prédisposés à la religion.

Peut-être que les cataclysmes naturels suscitent de puissantes questions quant à savoir si la vie a un sens et pourquoi certaines personnes souffrent plus que d'autres. Invoquer Dieu est particulièrement efficace pour expliquer les types d'expériences stressantes, incertaines, imprévisibles et incontrôlables rencontrées pendant et après les catastrophes naturelles.

La religion semble offrir les réponses les plus significatives aux questions pour savoir si la vie a de l'ordre, du sens et du but, surtout face à des difficultés extrêmes.

Tamasin Ramsay et Lenore Manderson dans leur chapitre intitulé «Résilience, spiritualité et croissance post-traumatique: redéfinir les effets du changement climatique» dans le livre «Changement climatique et bien-être humain», pointent vers l'exemple de Brahma Kumaris, une nouvelle religion. mouvement lié à l'aide humanitaire à travers le monde. Ils ont aidé sur le terrain lorsque le Super Cyclone de 1999 a frappé Orissa, l'un des états les plus pauvres de l'Inde.

Cette communauté spirituelle a commencé dans le nord-ouest de l'Inde au milieu des années 1930, croyant aux événements cataclysmiques à venir précédant une sorte de paradis sur terre. Le changement climatique, l'instabilité environnementale et les conditions météorologiques extrêmes, entre autres événements, indiquent «l'âge de la confluence», un point critique d'un cycle de vie de 5000 ans lorsque le monde se dirige vers les pires et meilleurs moments de l'existence humaine.

En octobre 1999, l'une des catastrophes environnementales indiennes les plus dévastatrices de tous les temps s'est produite lorsque deux cyclones se sont succédés rapidement, touchant près de 16 millions de personnes.

Tamasin Ramsay et Lenore Manderson citent des citations de survivants: "Dix membres de notre famille, nous sommes tous allés sur le toit et quelques jours plus tôt mon père avait coupé la branche d'un banian (sacré et indigène) qui était très proche de notre cabane. Il pleuvait tellement que nous ne pouvions rien voir dehors. Nous n'étions même pas capables de voir face à face. L'eau tournait aussi. Il se précipitait à une telle vitesse qu'il tournait. Le vent et l'eau ont emporté une partie de la maison, et cette branche de banian a agi comme un bateau pour nous. Nous pouvions voir des animaux et des gens mourir en face de nous. Sans vie. Toutes nos récoltes ont été emportées. D'autres membres de la famille ont commencé à pleurer: «Que mangerons-nous?» Mon père a dit: «Tiens-toi sur cette branche du banian.» Toute notre maison a été emportée et nous tenions juste sur cette branche. (Aahlaad) (tous les noms sont des pseudonymes).

Une autre citation d'un survivant: «Quand nous avons trouvé notre grand-mère, elle était toute blanche. Elle était blanche sur blanc et était devenue gonflée. Elle avait toujours ses bras enroulés autour de ses jambes. Elle flottait avec tant d'autres choses dans l'eau. (Jaishree) '

Tamasin Ramsay et Lenore Manderson soulignent que la religion n'est pas toujours nécessaire pour donner un sens à la suite d'une catastrophe, et que les Brahma Kumaris ne croient pas que les catastrophes naturelles sont des «actes de Dieu».

Par exemple, affronter la mort peut améliorer l'appréciation de la vie à un degré qui n'a jamais été vécu auparavant; la perte d'un foyer peut mettre en évidence des distinctions entre les valeurs matérielles et sociales.

Tamasin Ramsay et Lenore Manderson citent Victor Frankl, un psychiatre non formellement religieux, qui a survécu aux camps de concentration nazis, et qui affirme dans un livre célèbre, «Man's Search for Meaning», que ce sens est une forme de guérison. La recherche de sens offre une voie de sortie du traumatisme.

Victor Frankl soutient que la souffrance et l'échec peuvent être tolérés s'il y a un sens dans l'un ou l'autre. Mais sans signification d'aucune sorte, nous finissons par le désespoir.

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Raj Persaud et Peter Bruggen sont co-éditeurs de podcast pour le Royal College of Psychiatres et ont maintenant une application gratuite sur iTunes et Google Play Store intitulée «Raj Persaud dans la conversation», qui comprend beaucoup d'informations gratuites sur les derniers résultats de recherche dans mentale santé, ainsi que des entretiens avec les meilleurs experts du monde entier.

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